आर्कटिक की भोर से भारतीय वन तक

1. आर्य आक्रमण की प्रचलित कथा

 भारत पर किसी तथाकथित “आर्य जाति” के आक्रमण की पुकहानी—जिसे प्रायः आर्य आक्रमण सिद्धान्त (Aryan Invasion Theory) कहा जाता है—मुझे न केवल अविश्वसनीय, बल्कि अत्यन्त सरलीकृत भी लगती है। औपनिवेशिक काल में विकसित और बाद में राजनीतिक रूप से प्रयुक्त इस कथा ने भारतीय समाज को “आर्य” और “अनार्य”, विजेता और पराजित तथा बाहरी और मूल निवासी जैसे परस्पर विरोधी वर्गों में बाँटने का काम किया। इस दृष्टि से यह केवल इतिहास की एक त्रुटिपूर्ण व्याख्या नहीं, बल्कि औपनिवेशिक राज्यकला की एक विशेष रूप से घातक रणनीति भी बन गई। इस कथा में यह मान लिया गया कि बाहर से एक अलग नस्लीय समूह (Racial Group) भारत आया, उसने यहाँ के मूल निवासियों को पराजित किया और फिर अपनी भाषा, धर्म तथा सभ्यता उन पर थोप दी।

 भारत जैसे विशाल, प्राचीन और विविध देश का इतिहास इतना सीधा नहीं हो सकता। सभ्यताएँ प्रायः किसी एक युद्ध या आक्रमण (Invasion) से पैदा नहीं होतीं। वे हजारों वर्षों तक चलने वाली अनेक प्रक्रियाओं से बनती हैं—लोगों का एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाना अर्थात प्रवास (Migration), नए प्रदेशों में बसना (Settlement), स्थानीय समुदायों के साथ मिलना, विवाह-सम्बन्ध बनाना अर्थात अन्तर्विवाह, ज्ञान और तकनीक का आदान-प्रदान करना तथा बदलते वातावरण के अनुसार अपने जीवन को ढालना अर्थात अनुकूलन (Adaptation)। भारतीय सभ्यता भी सम्भवतः ऐसी ही अनेक सांस्कृतिक और मानवीय धाराओं के मिलने, अर्थात सांस्कृतिक संश्लेषण (Cultural Synthesis), से बनी।

 सम्पूर्ण उपमहाद्वीप में फैले शिव के भव्य मंदिर और दुर्गम, प्राचीन तथा आज भी जीवित तीर्थस्थल इस गहरी सांस्कृतिक निरन्तरता के स्पष्ट संकेत हैं। हिमालय से समुद्र तक, वनों, पर्वतों, नदियों और तटीय क्षेत्रों में स्थित ये पवित्र स्थल बताते हैं कि भारतीय सभ्यता किसी एक सीमित भूभाग, जाति या कालखंड की रचना नहीं थी। वह विभिन्न समुदायों, स्थानीय परम्पराओं और भौगोलिक अनुभवों को जोड़ते हुए धीरे-धीरे पूरे उपमहाद्वीप में विकसित हुई। ये मंदिर और तीर्थ किसी एक ऐतिहासिक सिद्धान्त का निर्णायक प्रमाण नहीं हैं, लेकिन भारत की दीर्घकालीन सांस्कृतिक एकता और व्यापक सभ्यतागत समन्वय के सशक्त संकेत अवश्य हैं।

 आधुनिक आनुवंशिक अनुसंधान (Genetic Research) भी भारत के अतीत की एक सघन और जटिल तस्वीर प्रस्तुत करता है। राखीगढ़ी के हड़प्पाकालीन मानव-अवशेषों में वह स्टेपी-संबंधित वंशानुगत तत्व (Steppe-related Ancestry) नहीं मिला, जो बाद की कुछ दक्षिण एशियाई जनसंख्याओं (South Asian Populations) में दिखाई देता है। हड़प्पा सभ्यता के विकसित चरण के बाद मध्य एशिया और स्टेपी क्षेत्रों से जुड़े कुछ समुदाय दक्षिण एशिया में पहुँचे और यहाँ पहले से रह रहे लोगों के साथ मिल गए।

 यह आवागमन केवल उत्तर-पश्चिम से भारत की ओर नहीं हुआ। बहुत बाद के ऐतिहासिक काल में भारत से भी समुदाय समुद्री मार्गों द्वारा पूर्व की ओर गए। आज के तमिलनाडु तथा ओडिशा—विशेषतः प्राचीन कलिंग—से जुड़े तमिल- और ओड़िया-भाषी व्यापारी, नाविक, शिल्पकार तथा धार्मिक यात्री बंगाल की खाड़ी पार करके इंडो-चाइना और दक्षिण-पूर्व एशिया के अन्य क्षेत्रों तक पहुँचे। तमिलनाडु के प्राचीन बंदरगाहों, दक्षिण-पूर्व एशिया में मिले तमिल अभिलेखों तथा बंगाल की खाड़ी में विकसित व्यापारिक जाल से इन दीर्घकालीन समुद्री सम्पर्कों के प्रमाण मिलते हैं।

इस प्रकार भारत केवल बाहर से आने वाले मानव-समुदायों का गन्तव्य नहीं था; वह स्वयं भी लोगों, वस्तुओं, भाषाओं, धार्मिक विचारों और तकनीकों को दूर-दूर तक पहुँचाने वाला एक सक्रिय सभ्यतागत केन्द्र था। यहाँ यह भेद आवश्यक है कि प्राचीन डीएनए मानव-समुदायों के जैविक मेल की जानकारी देता है, जबकि तमिल और कलिंग समुद्री सम्पर्क मुख्यतः बाद के ऐतिहासिक व्यापारिक तथा सांस्कृतिक प्रसार को दिखाते हैं।

 इन निष्कर्षों से इतना अवश्य स्पष्ट होता है कि प्राचीन काल में लोगों का आवागमन होता रहा और विभिन्न समुदायों के बीच जैविक मिश्रण (Genetic Admixture) भी हुआ। परन्तु केवल इन्हीं आधारों पर यह निष्कर्ष निकालना उचित नहीं होगा कि किसी एक आक्रमणकारी समूह ने यहाँ की सम्पूर्ण सभ्यता को नष्ट कर अपनी सभ्यता स्थापित कर दी। प्रवास और सांस्कृतिक सम्पर्क कई रूपों में होते हैं—वे संघर्ष के साथ भी हो सकते हैं और मेल-जोल, अन्तर्विवाह, आदान-प्रदान तथा क्रमिक परिवर्तन के माध्यम से भी। इसलिए हर प्रवास को आक्रमण और हर सांस्कृतिक परिवर्तन को पूर्ण विनाश या सांस्कृतिक प्रतिस्थापन मान लेना इतिहास की जटिलता को कुछ अधिक सरल और एकरेखीय रूप में देखना होगा।

2. क्या अफ्रीका मानवता का एकमात्र पालना था?

मैं इस लोकप्रिय वाक्य के प्रति भी सावधान हूँ कि अफ्रीका मानवता का “जैविक पालना” (Biological Cradle) था। मेरा आशय अफ्रीका के महत्त्व को नकारना नहीं है। मानव-विकास (Human Evolution) के इतिहास में अफ्रीका की भूमिका के पक्ष में महत्त्वपूर्ण जीवाश्म प्रमाण (Fossil Evidence) और आनुवंशिक प्रमाण (Genetic Evidence) उपलब्ध हैं। मेरा प्रश्न केवल “एक पालना” वाली उपमा को लेकर है। यह उपमा ऐसा आभास देती है जैसे आधुनिक मानव किसी एक निश्चित स्थान पर अचानक पैदा हुआ और फिर वहाँ से संसार के अन्य भागों में फैल गया।

विज्ञान की वर्तमान समझ भी अब इस सरल धारणा से कुछ आगे बढ़ चुकी है। आज यह नहीं माना जाता कि होमो सेपियन्स (Homo sapiens) अफ्रीका के किसी एक छोटे और अलग-थलग समूह में अचानक प्रकट हुआ। मोरक्को के जेबेल इरहूद (Jebel Irhoud) से लगभग तीन लाख वर्ष पुराने मानव-अवशेष (Human Fossils) मिलने के बाद प्रारम्भिक मानव-विकास का भौगोलिक क्षेत्र अधिक व्यापक दिखाई देने लगा है।

अफ्रीका स्वयं एक बहुत विशाल और भौगोलिक रूप से जटिल महाद्वीप है। नील, कांगो और नाइजर जैसी विशाल नदियाँ, विक्टोरिया और तांगान्यी जैसी बड़ी झीलें तथा उनसे जुड़े जल-तंत्र कहीं मानव-समुदायों को जीवन, भोजन और आवागमन के मार्ग प्रदान करते रहे होंगे। दूसरी ओर, पूर्वी अफ्रीकी रिफ्ट प्रणाली (East African Rift System), पर्वतीय क्षेत्र, घने वन और बदलते जलवायु-प्रदेश अलग-अलग मानव-समुदायों के बीच कभी सम्पर्क और कभी दूरी उत्पन्न करते रहे होंगे। उत्तर में फैला विशाल सहारा मरुस्थल भी हमेशा एक जैसा नहीं रहा। शुष्क काल में वह एक बड़ी प्राकृतिक बाधा बना, जबकि आर्द्र कालों में वहाँ नदियाँ, झीलें और हरित गलियारे विकसित हुए, जिनसे मनुष्यों और पशुओं का आवागमन सम्भव हुआ।

इसलिए अफ्रीका को एक समान और अखण्ड भूभाग मानने के बजाय, उसे अनेक जलवायु-क्षेत्रों, पारिस्थितिक प्रदेशों और आंशिक रूप से जुड़े मानव-समुदायों के विशाल जाल के रूप में देखना अधिक उचित है। आधुनिक आनुवंशिक मॉडल भी मानव-उद्गम को किसी एक छोटे समूह की सीधी कहानी के बजाय ऐसे अनेक समुदायों की कहानी मानते हैं, जो कभी अलग हुए, कभी मिले और लम्बे समय तक एक-दूसरे से आनुवंशिक आदान-प्रदान करते रहे।

नए वैज्ञानिक मॉडल संकेत करते हैं कि अफ्रीका के विभिन्न भागों में अनेक मानव-समुदाय रहते थे। ये समुदाय समय-समय पर एक-दूसरे से अलग भी हुए और प्रवास तथा पुनः सम्पर्क के माध्यम से आपस में मिले भी, जिससे उनके बीच आनुवंशिक आदान-प्रदान (Gene Flow) होता रहा। इस प्रकार अफ्रीका के भीतर मानव-विकास को अब किसी एक गाँव, घाटी या सीमित भूभाग की घटना के रूप में नहीं, बल्कि समय के साथ बदलते और परस्पर जुड़े मानव-समुदायों के एक विस्तृत तंत्र (Network of Human Populations) के रूप में देखा जा रहा है।

3. जीवाश्म हमें कितना बताते हैं?

मेरी कल्पना इससे भी कुछ आगे जाती है। मैं सोचता हूँ कि मानव-जीवन के सबसे आरम्भिक अध्याय संसार के उन अनेक आवास-योग्य क्षेत्रों (Habitable Regions) में लिखे गए होंगे, जहाँ उस समय जीवन सम्भव था। पर आज उपलब्ध जीवाश्म-अभिलेख (Fossil Record) उस विशाल अतीत का केवल एक छोटा-सा अंश हमारे सामने रखता है।

जीवाश्म बनने की प्रक्रिया (Fossilisation) स्वयं अत्यन्त दुर्लभ है। किसी जीव का मर जाना ही पर्याप्त नहीं होता। उसके शरीर को ऐसी परिस्थितियों में सुरक्षित रहना चाहिए, जहाँ वह पूरी तरह नष्ट न हो। इसके बाद उसके अवशेषों को लाखों वर्षों तक होने वाले भूगर्भीय परिवर्तनों (Geological Changes) से भी बचना पड़ता है। अन्ततः उस जीवाश्म का आधुनिक मनुष्य द्वारा खोजा जाना भी आवश्यक है। इन सभी परिस्थितियों का एक साथ पूरा होना बहुत असामान्य है।

इसलिए सम्भव है कि अनेक प्राचीन मानव-समुदाय ऐसे स्थानों पर रहे हों जहाँ हिमनदों (Glaciers) ने उनके अवशेष मिटा दिए; जहाँ समुद्र-स्तर में वृद्धि (Sea-level Rise) के कारण उनकी पुरानी बस्तियाँ डूब गईं; जहाँ उनके अवशेष मिट्टी, अवसाद (Sediments) और चट्टानों की गहरी परतों के नीचे दब गए; अथवा जहाँ जैविक अवशेष (Biological Remains) कभी जीवाश्म बन ही नहीं पाए।

अवशेषों का न मिलना यह सिद्ध नहीं करता कि किसी स्थान पर कभी मनुष्य नहीं रहा। वैज्ञानिक भाषा में इसे प्रमाण का अभाव (Absence of Evidence) कहा जा सकता है। लेकिन प्रमाण का अभाव अपने-आप में वहाँ मानव-निवास होने का प्रमाण भी नहीं बन जाता। दूसरे शब्दों में, प्रमाण का अभाव अनुपस्थिति का निर्णायक प्रमाण नहीं है; पर वह उपस्थिति का प्रमाण भी नहीं है।

यहीं तर्कपूर्ण कल्पना की भूमिका आरम्भ होती है। कल्पना को वैज्ञानिक प्रमाण (Scientific Evidence) का स्थान नहीं लेना चाहिए, पर वह उन सम्भावनाओं और परिकल्पनाओं (Hypotheses) पर विचार करने में हमारी सहायता कर सकती है, जिन्हें उपलब्ध प्रमाण अभी पूरी तरह स्पष्ट नहीं करते।

इतिहास की हमारी समझ केवल हड्डियों, औजारों और लिखित अभिलेखों (Written Records) से नहीं बनती; उसमें मानव-कल्पना (Human Imagination) की भी महत्त्वपूर्ण भूमिका होती है। यूरोपीय सभ्यता की सांस्कृतिक आत्मचेतना (Cultural Self-consciousness) के निर्माण में होमर के इलियड (Iliad) और ओडिसी (Odyssey) का गहरा योगदान रहा। बाद में वर्जिल ने एनीड (Aeneid) की रचना करके रोम और लैटिन समुदाय के अतीत को गौरवपूर्ण रूप दिया तथा उसे एक प्रकार की दिव्य वैधता (Divine Legitimacy) प्रदान की। ये महाकाव्य आधुनिक अर्थों में इतिहास नहीं हैं, फिर भी उन्होंने समाजों को अपने उद्गम (Origins), संघर्ष (Struggles) और नियति (Destiny) को समझने की भाषा दी।

कल्पना इतिहास का विरोध नहीं, बल्कि इतिहास को समझने और उसकी सम्भावित संरचना बनाने का एक आवश्यक साधन है—बशर्ते वह उपलब्ध प्रमाणों (Available Evidence) से अनुशासित रहे। जीवविज्ञान (Biology) में भी वैज्ञानिक बिखरे हुए जीवाश्मों (Fossils), आनुवंशिक संकेतों (Genetic Clues) और पर्यावरणीय प्रमाणों (Environmental Evidence) को जोड़कर पहले एक सम्भावित चित्र अथवा व्याख्यात्मक परिकल्पना (Explanatory Hypothesis) बनाते हैं; फिर नई खोजों के आधार पर उसे जाँचते, सुधारते या बदलते हैं। इस प्रकार कल्पना इतिहास और जीवविज्ञान—दोनों में अज्ञात (Unknown) को समझने का आरम्भिक सेतु है, यद्यपि उसे अन्तिम या निर्णायक प्रमाण (Conclusive Evidence) नहीं माना जा सकता।

4. लोकमान्य तिलक और वेदों का आर्कटिक उद्गम

इसी सम्भावना और प्रमाण के बीच स्थित खुले, किन्तु अनुशासित बौद्धिक क्षेत्र में मैं लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक की महत्त्वपूर्ण पुस्तक The Arctic Home in the Vedas को रखता हूँ।

लोकमान्य तिलक ने वैदिक साहित्य में ऐसे अनेक वर्णनों की ओर ध्यान दिलाया, जो भारत के सामान्य दिन-रात और ऋतु-चक्र (Seasonal Cycle) से कुछ भिन्न दिखाई देते हैं। इनमें असाधारण रूप से लम्बी रात, बहुत देर तक बनी रहने वाली भोर, एक के बाद एक प्रकट होती अनेक उषाएँ तथा वर्ष को मानो एक विशाल दिन और एक विशाल रात के रूप में देखने जैसे संकेत मिलते हैं।

भारत में हम सामान्यतः प्रत्येक दिन एक भोर देखते हैं। रात समाप्त होती है, प्रकाश फैलता है और सूर्य उदित हो जाता है। इसलिए “अनेक उषाओं” अथवा बहुत लम्बी भोर की धारणा हमें प्रायः प्रतीकात्मक या काव्यात्मक लगती है।

लेकिन पृथ्वी के ध्रुवीय क्षेत्रों (Polar Regions) में दिन और रात का अनुभव सामान्य भौगोलिक क्षेत्रों से बहुत अलग होता है। वहाँ वर्ष के एक भाग में सूर्य बहुत लम्बे समय तक क्षितिज के ऊपर दिखाई देता है। इसे ध्रुवीय दिन (Polar Day) कहा जाता है। वर्ष के दूसरे भाग में लम्बे समय तक अन्धकार बना रहता है, जिसे ध्रुवीय रात (Polar Night) कहते हैं। ध्रुवों के निकट भोर और संध्या का संक्रमण-काल (Twilight Period) भी असाधारण रूप से लम्बा हो सकता है।

ऐसे क्षेत्रों में सूर्य का उदय साधारण ढंग से नहीं होता। प्रकाश धीरे-धीरे लौटता है और क्षितिज पर कई दिनों तक बदलती हुई रोशनी दिखाई दे सकती है। लम्बे अन्धकार से पूर्ण दिन के प्रकाश तक पहुँचने की प्रक्रिया अत्यन्त विस्तृत हो सकती है। ऐसे वातावरण में रहने वाले किसी समुदाय के लिए उषा केवल कुछ मिनटों का दृश्य नहीं, बल्कि लम्बे समय तक चलने वाली एक महत्त्वपूर्ण प्राकृतिक घटना रही होगी। अन्धकार के बाद लौटता हुआ प्रकाश उनके लिए जीवन, आशा और ऋतु-परिवर्तन का संकेत बन सकता था।

इसी आधार पर लोकमान्य तिलक ने वेदों में अनेक “उषाओं” के उल्लेख को केवल काव्यात्मक पुनरावृत्ति नहीं माना। उन्होंने सम्भावना व्यक्त की कि ये वर्णन किसी अत्यन्त प्राचीन ध्रुवीय अथवा ध्रुव के निकट रहने वाले समुदाय की पर्यावरण-संबंधी स्मृति (Environmental Memory) हो सकते हैं—ऐसी स्मृति, जो अनेक पीढ़ियों तक कथाओं, स्तुतियों, अनुष्ठानों और परम्पराओं के माध्यम से सुरक्षित रही हो। इस व्याख्या में उषा केवल प्रतिदिन होने वाला सूर्योदय नहीं रह जाती; वह लम्बे अन्धकार के बाद जीवन और प्रकाश की वापसी का एक महान अनुभव बन जाती है।

यदि किसी समुदाय ने ऐसे असाधारण आकाश के नीचे जीवन बिताया हो और बाद की पीढ़ियाँ धीरे-धीरे दक्षिण की ओर चली गई हों, तो उस आकाश की स्मृतियाँ उनके गीतों, कथाओं, स्तुतियों और अनुष्ठानों में बहुत लम्बे समय तक सुरक्षित रह सकती थीं। सम्भव है कि भूगोल बदल गया हो, पर आकाश की स्मृति भाषा और काव्य में बनी रही हो।

ऋग्वेद के उषा-सूक्त की यह ऋचा उस अनुभव को अत्यन्त सुन्दर रूप में व्यक्त करती है—

उदीर्ध्वं जीवो असुर्न आगादप प्रागात् तम आ ज्योतिरेति।

आरैक् पन्थां यातवे सूर्यायागन्म यत्र प्रतिरन्त आयुः॥

—ऋग्वेद 1.113.16

जीवनदायी शक्ति ऊपर उठ आई है; अन्धकार दूर चला गया है और प्रकाश आ रहा है। उषा ने सूर्य के आगे बढ़ने के लिए मार्ग खोल दिया है; हम उस प्रकाश में पहुँच गए हैं जहाँ जीवन फिर आगे बढ़ता है।

5. क्या हर सिद्धान्त सत्य होता है?

लोकमान्य तिलक की परिकल्पना को स्थापित इतिहास के रूप में व्यापक स्वीकृति नहीं मिली है। फिर भी किसी भी व्याख्यात्मक ढाँचे को अन्तिम और अपरिवर्तनीय सत्य नहीं मानना चाहिए। बिग बैंग मॉडल (Big Bang Model), डार्विन का विकासवाद (Theory of Evolution) और जीवविज्ञान में आनुवंशिक सूचना के सामान्य प्रवाह—डीएनए से आरएनए तथा आरएनए से प्रोटीन—का सिद्धान्त अपने-अपने क्षेत्रों के शक्तिशाली और व्यापक प्रमाणों से समर्थित वैज्ञानिक ढाँचे हैं, किन्तु उन्हें अन्तिम, पूर्ण और अपरिवर्तनीय सत्य नहीं माना जाता। नई खोजों के प्रकाश में उनके विवरणों को निरन्तर अधिक सूक्ष्म, विस्तृत और परिष्कृत किया जाता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि सभी परिकल्पनाएँ समान रूप से सत्य या समान रूप से प्रमाणित हैं। अलग-अलग सिद्धान्तों के समर्थन में उपलब्ध प्रमाणों की प्रकृति, मात्रा और शक्ति भिन्न होती है। आशय केवल इतना है कि ज्ञान का कोई भी ढाँचा प्रश्नों, परीक्षणों और नए प्रमाणों से परे नहीं होना चाहिए।

भौगोलिक उत्तर ध्रुव स्वयं कोई विशाल महाद्वीपीय भूभाग नहीं है। वहाँ मुख्यतः समुद्र है, जिसके ऊपर बर्फ जमी रहती है। लेकिन यूरेशिया और उत्तरी अमेरिका के विस्तृत भूभाग आर्कटिक वृत्त और उसके आसपास स्थित हैं। पृथ्वी के इतिहास में अपेक्षाकृत अनुकूल जलवायु-कालों के दौरान इन उत्तरी और परिध्रुवीय क्षेत्रों के कुछ हिस्से मानव-निवास के योग्य रहे हो सकते हैं।

लोकमान्य तिलक का मूल प्रश्न आज भी विचारोत्तेजक है: क्या कोई प्राचीन धर्मग्रन्थ उन पूर्वजों की पर्यावरण-संबंधी स्मृतियाँ सुरक्षित रख सकता है, जो कभी बिल्कुल भिन्न प्रकार के आकाश और ऋतु-चक्र के नीचे रहते थे?

मनुष्य जब एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाता है, तो वह केवल अपना शरीर और सामान ही नहीं ले जाता; वह अपने साथ स्मृतियाँ भी ले जाता है। वह अपने पुराने प्रदेश की नदियों, पहाड़ों, पशुओं, ऋतुओं, हवाओं और आकाश को याद रखता है। पहली पीढ़ी इन दृश्यों को प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में स्मरण करती है। अगली पीढ़ी उन्हें माता-पिता और दादा-दादी की कथाओं से जानती है। धीरे-धीरे स्मृति कथा बन जाती है; कथा अनुष्ठान का रूप ले सकती है और अनुष्ठान कालान्तर में मिथक बन सकता है।

कई पीढ़ियाँ बीत जाने के बाद लोग उस कथा का मूल भूगोल भूल सकते हैं, लेकिन कथा जीवित रहती है। जिसे बाद की पीढ़ियाँ केवल आध्यात्मिक या काव्यात्मक प्रतीक मानती हैं, उसके भीतर कभी किसी वास्तविक पर्यावरणीय अनुभव का अंश रहा हो सकता है। इस प्रकार भाषा केवल वस्तुओं के नाम ही सुरक्षित नहीं रखती; वह विलुप्त भू-दृश्यों, बदल चुकी ऋतुओं और खोए हुए आकाशों की स्मृति भी सँभाल सकती है।

मेरी परिकल्पना यह नहीं है कि आज के भौगोलिक उत्तर ध्रुव पर कभी कोई पूर्ण विकसित वैदिक सभ्यता रहती थी। मैं यह भी नहीं कह रहा कि पूरी मानवता किसी एक आर्कटिक जाति या समुदाय से उत्पन्न हुई। मेरी कल्पना इससे कहीं अधिक व्यापक और स्वभावतः अनिश्चित (Vague) है; वह किसी एक निश्चित उद्गम-स्थल या सीधी मानव-यात्रा का दावा नहीं करती।

सम्भव है कि अत्यन्त प्राचीन काल में मानव-समुदाय संसार के अनेक आवास-योग्य क्षेत्रों में फैले हुए थे। इनमें उत्तर के वे भूभाग और ध्रुव के निकट के क्षेत्र भी सम्मिलित हो सकते हैं, जहाँ कुछ जलवायु-कालों में मानव-जीवन सम्भव था।

बाद में जब जलवायु बदली, हिमाच्छादन बढ़ा, तापमान गिरा, वनस्पति और पशु-संसाधन कम हुए तथा जीवन कठिन होने लगा, तब कुछ समुदाय धीरे-धीरे अधिक अनुकूल क्षेत्रों की ओर बढ़े होंगे। यह आवश्यक नहीं कि उनकी गति सदा सीधे दक्षिण की ओर ही रही हो; वे जल, भोजन, पशुओं, वनस्पति और रहने योग्य भूमि का अनुसरण करते हुए अलग-अलग दिशाओं में आगे बढ़े होंगे।

यह कोई एक विशाल अभियान या योजनाबद्ध यात्रा नहीं रही होगी। न कोई राजा इसका नेतृत्व कर रहा होगा, न किसी एक पीढ़ी ने आर्कटिक से भारत तक का पूरा मार्ग तय किया होगा। यह हजारों वर्षों तक चलने वाला पीढ़ी-दर-पीढ़ी स्थानान्तरण रहा होगा—इतना धीमा कि किसी एक व्यक्ति या पीढ़ी को उस महान मानव-यात्रा का सम्पूर्ण आकार दिखाई ही न देता।

6. हजारों वर्षों की धीमी यात्रा

कल्पना कीजिए कि एक परिवार अत्यधिक ठंड के कारण अपने पुराने निवास से सौ किलोमीटर दक्षिण की ओर चला गया। वहाँ उसे बेहतर शिकार, बहता हुआ पानी और खाने योग्य वनस्पति मिली। वह परिवार वहीं बस गया। उसकी कई पीढ़ियों के बाद जलवायु फिर बदली। उसके वंशज कुछ और दक्षिण की ओर चले गए। उनके लिए यह “आर्कटिक से भारत की यात्रा” नहीं थी। वे केवल अपने जीवन के लिए अधिक सुरक्षित और अनुकूल स्थान खोज रहे थे।

लेकिन यदि ऐसी छोटी-छोटी यात्राएँ सैकड़ों पीढ़ियों तक होती रहीं, तो हजारों वर्षों में मानव-समुदाय बहुत लम्बी दूरियाँ तय कर सकते थे। वे प्रकाश, गर्मी, पानी, पशुओं, पेड़-पौधों और रहने योग्य भूमि का अनुसरण करते हुए आगे बढ़ते गए होंगे। किसी एक व्यक्ति को इस पूरी यात्रा का ज्ञान नहीं रहा होगा, लेकिन उसकी सन्तानें धीरे-धीरे पृथ्वी के उत्तरी भागों से समशीतोष्ण क्षेत्रों और फिर विषुवत् रेखा के निकट के प्रदेशों तक पहुँच सकती थीं।

इस लम्बी मानव-यात्रा की एक सम्भावित स्मृति भाषाओं में भी दिखाई देती है। संस्कृत एक विशाल भारत-यूरोपीय भाषा-परिवार (Indo-European Language Family) की सदस्य है, जिसमें ग्रीक, लैटिन, फ़ारसी, अंग्रेज़ी, जर्मन, रूसी और अनेक भारतीय भाषाएँ सम्मिलित हैं। इन भाषाओं में कुछ मूल शब्द आज भी आश्चर्यजनक समानता रखते हैं। उदाहरण के लिए संस्कृत का मातृ लैटिन के mater, ग्रीक के mētēr और अंग्रेज़ी के mother से संबंधित है; पितृ का संबंध लैटिन के pater और अंग्रेज़ी के father से है; त्रि की प्रतिध्वनि लैटिन के tres, ग्रीक के treis और अंग्रेज़ी के three में मिलती है; तथा सप्त लैटिन के septem और अंग्रेज़ी के seven से जुड़ा हुआ है। ऐसे समान मूल से निकले शब्दों को सजातीय शब्द (Cognates) कहा जाता है। ऐतिहासिक भाषाविज्ञान (Historical Linguistics) इनके आधार पर एक प्राचीन साझा भाषा—आद्य भारत-यूरोपीय भाषा (Proto-Indo-European)—की परिकल्पना करता है।

निश्चित रूप से इन शब्दों की समानता अपने-आप यह सिद्ध नहीं करती कि मानव-यात्रा किस दिशा में हुई या उस साझा भाषा का मूल स्थान कहाँ था। लेकिन वह यह अवश्य बताती है कि भारत से यूरोप तक फैले अनेक समुदाय कभी किसी गहरे भाषायी अतीत से जुड़े रहे होंगे। लोग जब अलग-अलग दिशाओं में गए, तो उनकी भाषाएँ भी बदलती गईं; फिर भी परिवार, संख्या, प्रकृति और दैनिक जीवन से जुड़े कुछ अत्यन्त पुराने शब्द उनकी दूरस्थ रिश्तेदारी की स्मृति सँभाले रहे। आधुनिक भाषायी शोध भी भारत-यूरोपीय परिवार की अनेक शाखाओं में बड़ी संख्या में ऐसे विरासत में मिले सजातीय शब्दों की पहचान करता है।

7. मानवता की अनेक धाराएँ

सभी समुदाय एक ही दिशा में नहीं गए होंगे। अलग-अलग मानव-धाराओं ने अलग-अलग रास्ते चुने होंगे। कुछ लोग यूरोप की ओर गए होंगे। कुछ मध्य और पश्चिमी एशिया में बसे होंगे। कुछ पूर्व की ओर चीन और उससे आगे बढ़े होंगे। कुछ बड़ी नदियों, मैदानों और पर्वतीय दर्रों का अनुसरण करते हुए भारतीय उपमहाद्वीप की ओर आए होंगे।

इस कल्पना में अफ्रीका, यूरोप, चीन, मध्य एशिया या संसार के किसी अन्य क्षेत्र में मानव-उपस्थिति से इनकार नहीं किया जाता। इसके विपरीत, यह मान लिया जाता है कि मानवता आरम्भ से ही अनेक स्थानों में फैली हुई, गतिशील और परस्पर जुड़ी रही होगी।

मानव-इतिहास एक सीधी रेखा न होकर अनेक नदियों की तरह रहा होगा—कहीं धाराएँ अलग हुईं, कहीं वे एक-दूसरे से मिलीं और कहीं उनके मेल से नई धाराएँ बनकर दूसरी दिशाओं में बहने लगीं। इसका स्पष्ट उदाहरण इंडो-चाइना क्षेत्र, अर्थात मुख्यभूमि दक्षिण-पूर्व एशिया (Mainland Southeast Asia), में दिखाई देता है। यह क्षेत्र दक्षिण एशिया, पूर्वी एशिया और समुद्री दक्षिण-पूर्व एशिया के बीच एक विशाल मानवीय संगम रहा है। यहाँ के जटिल आनुवंशिक भंडार (Complex Gene Pools) में प्राचीन शिकारी-संग्रहकर्ता समुदायों, दक्षिणी चीन से आए कृषक समूहों, विभिन्न स्थानीय जनसमुदायों तथा बाद में पहुँचे दक्षिण एशियाई लोगों के आनुवंशिक अंश एक-दूसरे में मिले हुए हैं। कुछ समुदायों में प्राचीन डेनिसोवन आनुवंशिक योगदान (Denisovan Introgression) की अलग-अलग मात्राएँ भी पाई गई हैं। इससे पता चलता है कि इस क्षेत्र की वर्तमान जनसंख्या किसी एक मूल समुदाय की सीधी सन्तान नहीं, बल्कि हजारों वर्षों के प्रवास, सम्पर्क और आनुवंशिक मिश्रण (Genetic Admixture) का परिणाम है।

पूर्वी यूरोप की आनुवंशिक संरचना भी उतनी ही जटिल है। वहाँ अलग-अलग समय पर स्थानीय शिकारी-संग्रहकर्ताओं, अनातोलिया (Anatolia) से आए प्रारम्भिक कृषकों, कॉकस और निचली वोल्गा क्षेत्रों (Caucasus and Lower Volga Regions) से जुड़े समुदायों तथा यूरेशियाई स्टेपी के पशुपालक समूहों के बीच व्यापक मेल हुआ। यमनाया (Yamnaya) जैसे समुदाय भी किसी एक जैविक स्रोत से नहीं निकले, बल्कि पूर्वी यूरोपीय शिकारी-संग्रहकर्ताओं, कॉकस-संबंधित समुदायों और अन्य पड़ोसी जनसमूहों के दीर्घकालीन मेल से बने। इस प्रकार पूर्वी यूरोप भी किसी शुद्ध और स्थिर आनुवंशिक वंश का क्षेत्र नहीं, बल्कि बार-बार आने, मिलने और पुनर्गठित होने वाली मानव-धाराओं का संगम रहा है।

इंडो-चाइना से पूर्वी यूरोप तक फैले ये जटिल आनुवंशिक भंडार हमें यही बताते हैं कि मानव-समुदाय कभी बन्द और स्थिर इकाइयाँ  नहीं रहे। वे चलते रहे, मिलते रहे और अपने साथ केवल जीन (Genes) ही नहीं, बल्कि भाषाएँ, तकनीकें, स्मृतियाँ, विश्वास और जीवन-पद्धतियाँ (Ways of Life) भी एक भूभाग से दूसरे भूभाग तक ले जाते रहे।

इसी व्यापक दृष्टि से देखें तो प्राचीन भारत की सभ्यतागत परिधि (Civilisational Sphere) ब्रिटिश भारत की राजनीतिक सीमाओं (Political Boundaries) से कहीं अधिक विस्तृत और गहरी थी। वह कोई स्थिर साम्राज्य नहीं, बल्कि सम्पर्क, आत्मसात् और सांस्कृतिक प्रसार (Contact, Assimilation and Cultural Diffusion) का विशाल क्षेत्र था। उत्तर-पश्चिम से आए यवन अर्थात यूनानी (Greeks)—विशेषकर सिकन्दर के अभियान के बाद इस भूभाग में रह गए इंडो-ग्रीक समुदाय (Indo-Greek Communities) भी सम्मिलित थे—और बाद में आए हूण (Huns) जैसे समूह समय के साथ भारतीय समाज की विविध धाराओं में समाहित (Assimilated) होते गए।

दूसरी ओर, भारतीय भाषाएँ, धर्म, कला, राजकीय विचार, व्यापारिक परम्पराएँ और दर्शन मध्य एशिया (Central Asia) से होते हुए पूर्वी एशिया (East Asia) तक तथा समुद्री मार्गों (Maritime Routes) से दक्षिण-पूर्व एशिया (Southeast Asia) के जावा, सुमात्रा, कम्बोडिया और बाली जैसे क्षेत्रों तक पहुँचे। इस अर्थ में प्राचीन भारत केवल मानचित्र पर सीमाबद्ध भूभाग नहीं था; वह एक विस्तृत सभ्यतागत संसार (Civilisational World) था, जो लोगों और परम्पराओं को अपने भीतर समेटता भी था और अपने विचारों तथा जीवन-दृष्टि को दूर-दूर तक पहुँचाता भी था।

8. भारतीय उपमहाद्वीप में हिन्दू सभ्यता

इन प्राचीन मानव-धाराओं में से कोई एक या अनेक धाराएँ अन्ततः भारतीय उपमहाद्वीप तक पहुँची होंगी—उस विशाल भूभाग तक, जिसे प्राचीन भारतीय परम्पराओं में व्यापक अर्थ में जम्बूद्वीप (Jambudvīpa) कहा गया। उत्तर के खुले मैदानों, बर्फीले क्षितिजों और कठोर सर्दियों से आने वाले लोगों के लिए जम्बूद्वीप का प्राकृतिक संसार बिल्कुल भिन्न रहा होगा। यहाँ घने वन थे, मानसून की वर्षा थी, विशाल नदियाँ थीं, भरपूर वनस्पति थी और पशु-पक्षियों की अद्भुत विविधता थी।

यह आवश्यक नहीं कि आने वाले लोगों ने यहाँ पहले से रह रहे सभी समुदायों को हटा दिया हो। अधिक सम्भावना यह है कि वे उनसे मिले, उनके साथ रहने लगे, विवाह-सम्बन्ध बनाए, उनसे सीखा और अपना ज्ञान भी साझा किया। भारत किसी आक्रमणकारी जाति की अन्तिम विजय-भूमि नहीं, बल्कि मानव-यात्राओं का एक महान संगम बन गया।

भारत के वनों और नदियों के बीच रहते हुए इन समुदायों का प्रकृति के साथ एक नया और गहरा सम्बन्ध विकसित हुआ होगा। नदी केवल पानी का प्रवाह नहीं रही; वह जीवन देने वाली माता बन गई। अग्नि केवल जलने वाली लौ नहीं रही; वह मनुष्य और देवता के बीच सन्देश पहुँचाने वाला दूत बन गई। भोर केवल दिन का आरम्भ नहीं रही; वह उषा देवी बन गई। वायु केवल हवा नहीं रही; वह जीवन की गति और प्राण का अनुभव बन गई। पर्वत, वृक्ष, पशु, पक्षी, सूर्य, चन्द्रमा और तारों ने पवित्र कल्पना में अपना स्थान पाया।

सम्भव है कि उत्तर के विशाल आकाश और लम्बी उषाओं की पुरानी स्मृतियाँ भारत के मानसून, नदियों, वनों, कृषि और ऋतु-चक्र के प्रत्यक्ष अनुभव से मिल गई हों। स्मृति, निरीक्षण, अनुभव और चिन्तन के इस दीर्घ मेल से वैदिक दृष्टि का विकास हुआ हो। वेद तब केवल किसी एक घटना के परिणाम नहीं, बल्कि बहुत लम्बी मानव-स्मृति, प्रकृति-अनुभव और आध्यात्मिक चिन्तन का संचित रूप दिखाई देते हैं।

इस समझ में हिन्दू सभ्यता किसी जैविक रूप से विशिष्ट समुदाय की निजी सम्पत्ति नहीं है। वह उन अनेक समुदायों का सांस्कृतिक पुष्पन है, जिन्होंने भारतीय भू-दृश्य में गहरी जड़ें जमा लीं। इसकी एकता रक्त या आनुवंशिक समानता से नहीं आती। इसकी एकता उस साझा दृष्टि से आती है जिसमें मनुष्य स्वयं को प्रकृति, समाज, चेतना और ब्रह्माण्ड से जुड़ा हुआ देखता है।

इस सभ्यता ने विविधता को मिटाकर एकरूपता नहीं पैदा की। उसने अनेक परम्पराओं, जातीय समूहों, भाषाओं, विश्वासों और जीवन-पद्धतियों को अपने भीतर स्थान दिया। फिर भी इस अपार विविधता के नीचे एक गहरी सांस्कृतिक एकात्मता दिखाई देती है। कन्याकुमारी से कश्मीर तक और द्वारका से गंगासागर तक रहने वाले लोगों में किसी न किसी रूप में एक साझा सभ्यतागत चेतना, पवित्र भूगोल की अनुभूति और जीवन को देखने की समान अन्तर्धारा विद्यमान है। तीर्थयात्राएँ, पर्व, नदियों के प्रति श्रद्धा, महाकाव्यों की स्मृति और प्रकृति को पवित्र मानने की भावना इस एकता को निरन्तर पुष्ट करती रही हैं। इसीलिए हिन्दू सभ्यता को किसी एक जाति या एक जैविक वंश से बाँधना उसकी विशालता, विविधता और अन्तर्निहित एकात्मता—तीनों को सीमित करना होगा।

9. तथ्य, अनुमान और कल्पना में भेद

इस परिकल्पना को सुधार और संशोधन के लिए खुला रखा जाना चाहिए। तर्कपूर्ण कल्पना पुरातत्त्व या आनुवंशिकी से ऐसे प्रमाण की अपेक्षा नहीं कर सकती, जो अभी प्राप्त ही नहीं हुआ है। साथ ही, वह प्रमाण के अभाव को अपनी सत्यता का प्रमाण भी नहीं मान सकती।

इसलिए हमें विचार के तीन स्तरों में स्पष्ट भेद रखना चाहिए। तथ्य वह है, जिसे उपलब्ध प्रमाणों के आधार पर पर्याप्त रूप से स्थापित किया जा चुका है। अनुमान वह सम्भावित निष्कर्ष है, जो ज्ञात तथ्यों को परस्पर जोड़कर निकाला जाता है। कल्पना (Imagination) या परिकल्पना (Hypothesis) किसी सम्भव व्याख्या की ओर संकेत करती है, लेकिन उसके समर्थन में अभी पर्याप्त प्रमाण उपलब्ध नहीं होते।

लोकमान्य तिलक द्वारा वैदिक उषाओं की व्याख्या ऐसा ही एक रोचक संकेत है—वह अन्तिम प्रमाण नहीं है। इसी प्रकार अफ्रीकी उद्गम का वर्तमान वैज्ञानिक मॉडल व्यापक और शक्तिशाली प्रमाणों पर आधारित है, पर उसके भीतर भी मानव-विकास के स्थान, समय और विभिन्न जनसमूहों के परस्पर सम्बन्धों को लेकर हमारी समझ निरन्तर विकसित हो रही है।

प्राचीन डीएनए से यह स्पष्ट होता है कि अलग-अलग कालों में लोग भारत आए और यहाँ पहले से रहने वाले समुदायों के साथ मिले। किन्तु लोगों का आगमन हर बार विजय, दमन या पूर्ण सांस्कृतिक परिवर्तन का ही अर्थ नहीं होता। प्रवास के साथ संघर्ष भी हो सकता है, लेकिन उसके साथ मेल-जोल, अन्तर्विवाह, ज्ञान का आदान-प्रदान और धीरे-धीरे होने वाला सांस्कृतिक परिवर्तन भी सम्भव है।

 अतः सबसे विवेकपूर्ण स्थिति (Reasoned Position) यह होगी कि न तो प्रत्येक स्थापित सिद्धान्त को अन्तिम सत्य की तरह स्वीकार किया जाए और न प्रत्येक वैज्ञानिक निष्कर्ष को केवल इसलिए अस्वीकार कर दिया जाए कि वह हमारी कल्पना से मेल नहीं खाता। मानव-कथा सम्भवतः एक सीधी रेखा नहीं, बल्कि अनेक रेशों से बनी हुई चोटी की तरह है।

 मानव-समुदाय अलग हुए, दूर गए और फिर एक-दूसरे से मिले। वे अपने साथ केवल जीन ही नहीं ले गए; वे शब्द, स्मृतियाँ, औजार, तकनीकें, भोजन, कथाएँ, अनुष्ठान और देवताओं की कल्पनाएँ भी लेकर चले। कोई भी सभ्यता पूर्ण अलगाव में उत्पन्न नहीं हुई और आज कोई भी जीवित जनसमूह अपने को पूर्णतः अमिश्रित नहीं कह सकता। इस कल्पना में मानव-इतिहास किसी एक विजयी जाति से आरम्भ नहीं होता। वह अनेक छोटे-बड़े समूहों के रूप में दिखाई देता है, जो बदलती हुई पृथ्वी पर धीरे-धीरे आगे बढ़ रहे हैं।

 वे किसी एक निश्चित स्थान से किसी दूसरे निश्चित स्थान की ओर नहीं चले—न किसी ज्ञात ‘क’ से किसी तय ‘ख’ तक। उनकी यात्रा का कोई पूर्वनिर्धारित मार्ग या अन्तिम गन्तव्य नहीं था। वे प्रकाश की ओर चले। वे गर्मी की ओर चले। वे बहते हुए जल की ओर चले। वे पेड़-पौधों, पशुओं और जीवन के अनुकूल प्रदेशों की ओर चले।

 कुछ यूरोप पहुँचे, कुछ अफ्रीका और एशिया के अलग-अलग भागों में गए और कुछ अन्ततः भारत के वनों और नदियों तक पहुँचे। यहाँ उन्होंने इस भूमि के साथ संवाद किया। वे यहाँ पहले से रहने वाले समुदायों से मिले और एक-दूसरे से सीखा। उनकी पुरानी स्मृतियाँ भारत के नए अनुभवों से मिलीं। इस दीर्घ मिलन में यात्रियों की स्मृति धीरे-धीरे एक स्थायी संस्कृति में रूपान्तरित हो गई।

 इस दृष्टि से वेद किसी विजेता समुदाय की विजय-घोषणा नहीं, बल्कि बहुत दूर से आए मानव-यात्रियों का प्राचीन गीत हो सकते हैं—ऐसे लोगों का गीत, जिन्होंने बदलती जलवायु के अनेक युग पार किए, असामान्य आकाशों की स्मृतियाँ सँभालीं और अन्ततः भारत की नदियों तथा वनों के बीच प्रकृति, चेतना और पवित्रता को एक ही अखण्ड अनुभव के रूप में देखना सीखा। सम्भवतः इसी दीर्घ मानवीय यात्रा और विविधता में अन्तर्निहित एकता का सार ऋग्वेद की इस अमर वाणी में सुनाई देता है—

 एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति।
        —ऋग्वेद 1.164.46

सत्य एक है; ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं।

 अन्ततः किसी संस्कृति की महानता केवल इस बात में नहीं है कि उसका अतीत कितना गौरवशाली था, बल्कि इस बात में है कि वह अपने मूल्यों में विश्वास रखते हुए समय के साथ सीखती, बदलती और स्वयं को नवीन बनाती रहे। उसे उपयोगी विचारों, ज्ञान और सुधारों को स्वीकार तथा आत्मसात् (Assimilate) करने की क्षमता भी बनाए रखनी चाहिए। यदि कोई संस्कृति केवल किसी गौरवान्वित मिथक के भ्रम में जीती रहे और उन्हीं भूलों को दोहराती रहे, जिनके कारण उसका गौरव क्षीण हुआ था, तो उसका अतीत भविष्य का मार्गदर्शक बनने के स्थान पर उसके विकास में बाधा बन सकता है।

मनुष्य यदि अपने सांस्कृतिक केन्द्र (Cultural Core) से पूरी तरह कट जाए, तो उसका जीवन केवल जैविक अस्तित्व तक सीमित हो सकता है—जन्म, वृद्धि, प्रजनन और मृत्यु का वही प्राकृतिक क्रम, जो वनस्पतियों और पशुओं में भी चलता है। मनुष्य को विशिष्ट बनाती है उसकी अर्थ खोजने की क्षमता, उसकी सामूहिक स्मृति, उसके मूल्य और वह सांस्कृतिक उत्तराधिकार, जिसे वह पिछली पीढ़ियों से ग्रहण करके अगली पीढ़ियों को सौंपता है। सांस्कृतिक केन्द्र संकीर्णता या श्रेष्ठता का अहंकार नहीं, बल्कि वह आन्तरिक आधार है, जो मनुष्य को अपनी पहचान बनाए रखते हुए नए ज्ञान और बेहतर विचारों के प्रति खुला रहने की शक्ति देता है।

जिस संस्कृति की जड़ें जीवित रहती हैं और जिसकी शाखाएँ नए प्रकाश की ओर बढ़ती रहती हैं, वही अपने अतीत को भविष्य की शक्ति में बदल सकती है।

—अरुण तिवारी