कान्त – पश्चिमी दर्शन की मेरी आधारशिला

पश्चिमी दर्शन में मेरी खोजी यात्रा कहाँ से आरम्भ हुई—इस प्रश्न का मेरा उत्तर स्पष्ट है: इमैनुएल कान्त (Immanuel Kant) से।

कान्त से पहले पश्चिमी दर्शन का बड़ा भाग मुझे विशाल तात्त्विक घोषणाओं और आध्यात्मिक अटकलों में उलझा हुआ दिखाई देता था। वास्तविकता क्या है? पदार्थ क्या है? अस्तित्व का अन्तिम आधार क्या है? ये प्रश्न निस्सन्देह महत्त्वपूर्ण हैं, किन्तु कई बार वे उस जीवित मनुष्य से दूर चले जाते हैं जो संसार को देख रहा है, अनुभव कर रहा है और उसे समझने का प्रयास कर रहा है।

कान्त ने प्रश्न की दिशा ही बदल दी। उन्होंने केवल यह नहीं पूछा कि संसार क्या है; उन्होंने पूछा—संसार हमारे अनुभव में किस प्रकार प्रकट होता है? मनुष्य उसे कैसे जानता है? और उसके ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं? यहीं उनकी महानता निहित है।

इमैनुएल कान्त का जन्म 1724 में प्रशिया (Prussia) के कोनिग्सबर्ग (Königsberg) नगर में हुआ था, जिसे आज रूस के कलिनिनग्राद के नाम से जाना जाता है। उन्होंने लगभग पूरा जीवन उसी नगर में बिताया। वे न तो किसी साम्राज्य के निर्माता थे, न सेनानायक और न धार्मिक गुरु। बाहरी दृष्टि से उनका जीवन अत्यन्त साधारण था। वे विश्वविद्यालय में अध्यापन करते थे, नियमित दिनचर्या का पालन करते थे और विचारों के प्रति पूर्णतः समर्पित थे। वे अविवाहित रहे और उनका सामाजिक जीवन भी सीमित था। किन्तु इसी शान्त जीवन से आधुनिक दर्शन की सबसे महत्त्वपूर्ण वैचारिक क्रान्तियों में से एक जन्मी।

कान्त यूरोपीय ज्ञानोदय (Aufklärung) के युग में जी रहे थे। विज्ञान प्रकृति के अनेक रहस्यों को उद्घाटित कर रहा था, किन्तु दर्शन दो प्रमुख धाराओं में विभाजित था। बुद्धिवादियों का विश्वास था कि बुद्धि अपने बल पर सत्य तक पहुँच सकती है, जबकि अनुभववादियों का आग्रह था कि समस्त ज्ञान इन्द्रियानुभव से उत्पन्न होता है। कान्त ने दोनों में आंशिक सत्य देखा, परन्तु दोनों को अपने-आप में अधूरा पाया।

उन्होंने इस दुविधा का समाधान दर्शन को एक नया आधार देकर किया। उनके अनुसार मानव मन बाहरी संसार से सूचनाएँ ग्रहण करने वाला कोई निष्क्रिय पात्र नहीं है; वह अनुभव को सक्रिय रूप से व्यवस्थित करता है। हम संसार को सीधे उसी रूप में नहीं जानते जैसा वह अपने-आप में हो सकता है; हम उसे उन मानसिक संरचनाओं के माध्यम से जानते हैं जिनके द्वारा हमारी चेतना अनुभव को आकार देती है।

स्थान, काल, कारणता और व्यवस्था केवल बाहरी जगत की विशेषताएँ नहीं, बल्कि अनुभव को सम्भव बनाने वाले मानव चेतना के आधारभूत ढाँचे भी हैं।

यह विचार पहली दृष्टि में तकनीकी प्रतीत हो सकता है, किन्तु इसके निहितार्थ अत्यन्त गहरे हैं। कान्त ने दर्शन को दूरस्थ तात्त्विक कल्पनाओं से हटाकर मनुष्य की जानने और अनुभव करने की क्षमता की ओर मोड़ दिया। उनका प्रसिद्ध कथन है—

“विषय-वस्तु के बिना विचार रिक्त हैं, और अवधारणाओं के बिना अनुभूतियाँ अन्धी हैं।”

अर्थात् केवल अनुभव पर्याप्त नहीं है और केवल विचार भी पर्याप्त नहीं हैं। ज्ञान तब उत्पन्न होता है जब इन्द्रियानुभव और बुद्धि परस्पर मिलकर कार्य करते हैं। अनुभव हमें सामग्री देता है और मन उसे अर्थपूर्ण रूप प्रदान करता है।

कान्त ने एक और साहसिक प्रतिपादन किया—

“बुद्धि प्रकृति से अपने नियम प्राप्त नहीं करती; वह प्रकृति को नियम प्रदान करती है।”

इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य बाहरी प्रकृति को अपनी इच्छा से बना देता है, बल्कि यह कि प्रकृति का व्यवस्थित अनुभव उन्हीं बौद्धिक रूपों के माध्यम से सम्भव होता है जिन्हें मानव मन उस पर लागू करता है। मन केवल संसार का दर्पण नहीं है; वह अनुभव के निर्माण में सक्रिय सहभागी है।

यहीं से कान्त मेरे लिए केवल एक महान दार्शनिक नहीं, बल्कि पश्चिमी चिन्तन के प्रवेश-द्वार बन गए। उन्होंने मेरा ध्यान ब्रह्माण्ड के बारे में अन्तिम घोषणाएँ करने से पहले उस मनुष्य की ओर आकर्षित किया जो उन घोषणाओं को कर रहा है।

मैं क्या जान सकता हूँ? मैं कैसे जानता हूँ? मेरे ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं? और मैं किन बातों का वैध रूप से दावा कर सकता हूँ? ये प्रश्न मेरे लिए अत्यन्त जीवन्त हो उठे।

कान्त का प्रभाव केवल ज्ञानमीमांसा तक सीमित नहीं था। उन्होंने मनुष्य की बौद्धिक स्वतंत्रता का भी आह्वान किया—

“Sapere aude”—अपने विवेक का उपयोग करने का साहस करो।

इन कुछ शब्दों में सम्पूर्ण ज्ञानोदय युग की आत्मा निहित है। मनुष्य को केवल उधार के विचारों, परम्परागत मान्यताओं और बाहरी प्राधिकारों के सहारे नहीं जीना चाहिए। उसे स्वयं विचार करना चाहिए, अपने निष्कर्षों की परीक्षा करनी चाहिए और अपने विवेक के प्रति उत्तरदायी होना चाहिए।

यहाँ भगवद्गीता का एक श्लोक अनायास स्मरण हो आता है—

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥
—भगवद्गीता 6.5

मनुष्य स्वयं अपने द्वारा अपना उत्थान करे और स्वयं को पतन की ओर न ले जाए, क्योंकि वही अपना मित्र है और वही अपना शत्रु।

गीता का यह आह्वान और कान्त का उद्घोष—“अपने विवेक का उपयोग करने का साहस करो”—भिन्न दार्शनिक परम्पराओं से आते हुए भी एक गहरे मानवीय स्वर में मिलते हैं। दोनों मनुष्य को बाहरी आश्रयों से अधिक अपनी अन्तःशक्ति पर भरोसा करने के लिए प्रेरित करते हैं।

गीता का आत्मोद्धार और कान्त की बौद्धिक स्वायत्तता एक ही दिशा की ओर संकेत करते हैं—मनुष्य को अपने जीवन और विचारों का उत्तरदायित्व स्वयं ग्रहण करना होगा। गुरु, शास्त्र, परम्परा और समाज मार्गदर्शन दे सकते हैं, किन्तु अन्ततः चलना स्वयं को ही पड़ता है।

कान्त का एक और वाक्य आज भी मेरे साथ चलता है—

“दो वस्तुएँ मेरे मन को निरन्तर नवीन और बढ़ते हुए आश्चर्य तथा श्रद्धा से भर देती हैं—मेरे ऊपर तारों भरा आकाश और मेरे भीतर नैतिक नियम।”

एक ही वाक्य में कान्त ने बाहरी और आन्तरिक दोनों ब्रह्माण्डों को जोड़ दिया। विज्ञान हमें आकाशगंगाओं की विराटता दिखाता है, जबकि नैतिक चेतना हमें अपने भीतर विद्यमान उत्तरदायित्व का बोध कराती है। तारों का आकाश हमारी लघुता का स्मरण कराता है और हमारे भीतर का नैतिक नियम हमारी गरिमा का।

आज जब संसार विचारधाराओं, नारों और बौद्धिक शोर से भरा हुआ है, कान्त का सन्देश पहले से अधिक प्रासंगिक प्रतीत होता है। संसार के विषय में सिद्धान्त गढ़ने से पहले हमें उस चेतना को समझना चाहिए जिसके माध्यम से संसार हमारे सामने प्रकट होता है। वास्तविकता पर बोलने से पहले हमें अपनी जानने की क्षमता और उसकी सीमाओं को पहचानना चाहिए। दूसरों को बदलने का प्रयास करने से पहले अपने विवेक को परिष्कृत करना चाहिए।

यहीं दर्शन किसी बन्द विचार-प्रणाली के स्थान पर मनुष्य के आत्मबोध और आत्मोद्धार का साधन बन जाता है।

भारतीय पाठक के लिए कान्त के दर्शन में कुछ रोचक समानताएँ भी दिखाई देती हैं। उपनिषद ज्ञाता की खोज करते हैं। बुद्ध अनुभव के प्रत्यक्ष निरीक्षण पर बल देते हैं। योग चेतना की कार्यप्रणाली का अनुशीलन करता है। किन्तु कान्त इसी बिन्दु की ओर एक भिन्न मार्ग से बढ़ते हैं। वे ध्यान, रहस्योद्घाटन या आध्यात्मिक साधना से नहीं, बल्कि तर्क और समालोचनात्मक विवेक से आरम्भ करते हैं।

यही कारण है कि पश्चिमी दर्शन में कान्त मेरे लिए आधारशिला हैं। उन्होंने मुझे सिखाया कि दर्शन की शुरुआत ईश्वर, आत्मा या ब्रह्माण्ड की अन्तिम प्रकृति के दावों से ही हो, यह आवश्यक नहीं। उसकी शुरुआत उस मनुष्य से भी हो सकती है जो अनुभव कर रहा है, विचार कर रहा है और अपने ज्ञान की सीमाओं को समझने का प्रयास कर रहा है।

बाद के वर्षों में मैं हेगेल (G. W. F. Hegel) की विशाल वैचारिक संरचनाओं, फ़्रेडरिक नीत्शे (Friedrich Nietzsche) के साहसिक आत्म-अतिक्रमण और मार्टिन हाइडेगर (Martin Heidegger) की अस्तित्व-सम्बन्धी खोजों तक पहुँचा। प्रत्येक ने मेरे सामने नए क्षितिज खोले। किन्तु प्रवेश-द्वार कान्त ही बने रहे।

उन्होंने मुझे सिखाया कि दर्शन की वास्तविक शक्ति अन्तिम उत्तर देने में नहीं, बल्कि सही प्रश्न पूछने, अपने विवेक का साहसपूर्वक उपयोग करने और मनुष्य की जानने की क्षमता को उसकी सीमाओं सहित समझने में निहित है  ।

—अरुण तिवारी