नीत्शे – आत्म-अतिक्रमण के दार्शनिक

कांत ने मुझे अनुभव की जाँच करना सिखाया और हेगेल ने इतिहास को एक सतत् विकासमान प्रक्रिया के रूप में देखना सिखाया। इसके बाद फ़्रेडरिक नीत्शे ने मेरे सामने एक और अधिक अस्थिर करने वाला प्रश्न रखा—

क्या मानव विकास की सबसे बड़ी बाधा संसार नहीं, बल्कि हम स्वयं हैं?

आधुनिक पश्चिमी दर्शन में शायद ही कोई विचारक नीत्शे जितना गलत समझा गया हो। उन्हें कभी शक्ति का पैग़म्बर कहा गया, कभी नैतिकता का आलोचक, और कभी राजनीतिक उग्रवाद का अग्रदूत। किन्तु जिस नीत्शे से मेरा परिचय हुआ, वह कुछ और ही थे। वे सभ्यता के चिकित्सक थे, जो आधुनिक मनुष्य की मानसिक और सांस्कृतिक व्याधियों का निदान कर रहे थे और यह पूछ रहे थे कि क्या मानवता अपने वर्तमान स्वरूप से आगे बढ़ सकती है।

फ़्रेडरिक नीत्शे का जन्म 1844 में जर्मनी के एक छोटे से गाँव रॉकेन में हुआ। वे शास्त्रीय भाषाशास्त्र के विद्वान थे और मात्र चौबीस वर्ष की आयु में प्रोफ़ेसर बन गए। किन्तु दुर्बल स्वास्थ्य ने उन्हें शीघ्र ही सेवा से निवृत्त होने के लिए विवश कर दिया। उनके अधिकांश प्रभावशाली ग्रन्थ एकान्त में लिखे गए, जबकि वे निरन्तर शारीरिक पीड़ा से जूझ रहे थे। उन्होंने विवाह नहीं किया। उनकी माता और बहन ने जीवन भर उनकी देखभाल की। पचपन वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया।

नीत्शे ऐसे समय में जी रहे थे जब यूरोप की अनेक पुरानी निश्चितताएँ टूटने लगी थीं। वैज्ञानिक खोजें ब्रह्माण्ड के प्रति मानव की समझ को बदल रही थीं। धार्मिक संस्थाओं का प्रभाव घट रहा था। औद्योगिक समाज जीवन को नए रूप में ढाल रहा था। जिन मूल्यों ने पीढ़ियों का मार्गदर्शन किया था, वे अब सार्वभौमिक विश्वास का आधार नहीं रह गए थे।

नीत्शे ने इस संकट को अपने अधिकांश समकालीनों से कहीं अधिक स्पष्टता से देखा।

उनका प्रसिद्ध कथन—"ईश्वर मर चुका है"—नास्तिकता की विजय-घोषणा नहीं था। वह एक निदान था। अर्थ और मूल्य के पारम्परिक आधार अपनी शक्ति खो चुके थे, किन्तु उनकी जगह लेने वाला कोई नया आधार अभी उभरा नहीं था। मानवता एक चौराहे पर खड़ी थी।

जब पुरानी निश्चितताएँ विलीन हो जाती हैं, तब क्या होता है? तब हमारा मार्गदर्शन कौन-से मूल्य करेंगे? ये प्रश्न आज इक्कीसवीं सदी में उतने ही प्रासंगिक हैं जितने नीत्शे के समय थे।

उनका उत्तर निराशा नहीं था। उनका उत्तर था—रूपांतरण। नीत्शे का विश्वास था कि मनुष्य कोई पूर्ण और अंतिम उत्पाद नहीं है। हम मंज़िल नहीं, बल्कि एक पुल हैं। हम ऐसी संक्रमणशील सत्ता हैं जो स्वयं का अतिक्रमण कर सकती है।

यही आकांक्षा उनके सबसे प्रसिद्ध विचारों में व्यक्त होती है—ऊबरमेंश (Übermensch), जिसे प्रायः "अधिमानव" या "महामानव" कहा जाता है।

दुर्भाग्य से इस विचार को बार-बार गलत समझा गया है। नीत्शे किसी जैविक रूप से श्रेष्ठ जाति या राजनीतिक शासक की कल्पना नहीं कर रहे थे। ऊबरमेंश आत्म-अतिक्रमण का आदर्श है। वह व्यक्ति जो भय, सामाजिक अनुरूपता, कटुता और बौद्धिक आलस्य की बेड़ियों में कैद रहने से इंकार करता है। वह केवल अर्थ का उपभोग नहीं करता; वह अर्थ का सृजन करता है।

नीत्शे ने इस आकांक्षा को अपने एक प्रसिद्ध वाक्य में व्यक्त किया—

"मनुष्य पशु और अधिमानव के बीच तनी हुई एक रस्सी है—एक ऐसी रस्सी जो गहरी खाई के ऊपर से गुजरती है।"

इस दृष्टि से मानव जीवन कोई ऐसी स्थिति नहीं है जिसे केवल सुरक्षित रखा जाए; वह एक संभावना है जिसे पूर्ण किया जाना है।

यहीं मुझे भारतीय चिंतन की कुछ परिचित प्रतिध्वनियाँ सुनाई देने लगीं।

भगवद्गीता पुरुषोत्तम की अवधारणा प्रस्तुत करती है—मानव सामर्थ्य की सर्वोच्च अभिव्यक्ति। बीसवीं शताब्दी में श्री अरविन्द ने अतिमानसिक सत्ता (Supramental Being) की कल्पना की, ऐसी चेतना जो साधारण मानव की सीमाओं का अतिक्रमण कर जाती है।

निस्सन्देह इन समानताओं को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं देखना चाहिए।

नीत्शे का अधिमानव आत्म-सृजन, साहस और इस पृथ्वी पर जीवन की स्वीकृति से उत्पन्न होता है। श्री अरविन्द का अतिमानसिक मानव चेतना के विकास और एक उच्चतर आध्यात्मिक सत्य की अभिव्यक्ति से प्रकट होता है। दोनों की दिशाएँ भिन्न हैं। फिर भी दोनों इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि वर्तमान मानव अवस्था ही विकास की अंतिम अवस्था है।

दोनों हमें आमंत्रित करते हैं कि हम अपने वर्तमान स्वरूप से आगे बढ़ें।

यदि ऊबरमेंश मानव संभावना के प्रश्न पर नीत्शे का उत्तर है, तो शाश्वत पुनरावर्तन (Eternal Return) अर्थ के प्रश्न पर उनका उत्तर है।

कल्पना कीजिए, नीत्शे कहते हैं, कि कोई दूत आकर आपको बताए कि आपके जीवन का प्रत्येक क्षण—हर सुख, हर दुःख, हर सफलता, हर भूल—ठीक उसी रूप में अनन्त बार पुनः जीना होगा। क्या आप उसे श्राप देंगे? या इस संभावना को स्वीकार करेंगे?

आधुनिक दर्शन में यह सबसे गहन चिंतन-प्रयोगों में से एक है। नीत्शे मुख्यतः यह नहीं पूछ रहे कि क्या ब्रह्माण्ड सचमुच स्वयं को दोहराता है। वे यह पूछ रहे हैं कि क्या हम जीवन को इतनी सम्पूर्णता से स्वीकार कर सकते हैं कि उसे बार-बार जीने के लिए भी तैयार हों।

क्या हम पीड़ा के बावजूद अस्तित्व को "हाँ" कह सकते हैं? क्या हम जीवन को केवल सुखद होने पर ही नहीं, बल्कि कठिन होने पर भी स्वीकार कर सकते हैं?

नीत्शे के लिए मानव उपलब्धि का सर्वोच्च रूप जीवन से पलायन नहीं, बल्कि उसमें सम्पूर्ण भागीदारी है।

यहाँ पुनः भारतीय चिंतन के साथ एक रोचक संवाद दिखाई देता है। भारतीय आध्यात्मिक परम्परा का बड़ा भाग जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति की खोज करता है। नीत्शे इसके विपरीत पूछते हैं कि क्या हम स्वयं उस चक्र को स्वीकार कर सकते हैं। अंतर वास्तविक है, किन्तु एक सूक्ष्म संपर्क-बिंदु भी है। गीता अर्जुन को जीवन को जैसा वह है वैसा स्वीकार करने और उसमें पूर्ण समर्पण से कर्म करने का आह्वान करती है। नीत्शे की भाषा भिन्न है, किन्तु उनकी चुनौती भी उतनी ही कठोर है—अपने अस्तित्व को "हाँ" कहने की क्षमता विकसित करो।

आज नीत्शे को विशेष रूप से प्रासंगिक बनाने वाली बात आधुनिक संस्कृति का उनका निदान है।

इक्कीसवीं सदी सूचना से परिपूर्ण है, किन्तु अर्थ से प्रायः रिक्त। हमारे पास अभूतपूर्व तकनीकी शक्ति है, फिर भी हम यह प्रश्न पूछते रहते हैं कि हम जीते क्यों हैं। सोशल मीडिया तुलना को बढ़ावा देता है। उपभोक्तावादी संस्कृति निरन्तर उपभोग को प्रेरित करती है। वैचारिक आन्दोलन तैयार पहचानें प्रदान करते हैं।

नीत्शे शायद इन प्रवृत्तियों को एक गहरी समस्या के लक्षण मानते—स्वयं को गढ़ने के कठिन कार्य से बचने की प्रवृत्ति।

उनका उत्तर संसार से पलायन नहीं था। उनका उत्तर था—और अधिक सजग होकर उसमें भाग लेना।

जो तुम हो, वही बनो।

श्रेष्ठता का विकास करो। मूल्यों का सृजन करो। अपने जीवन की जिम्मेदारी स्वीकार करो। दर्शक बनकर जीने से इंकार करो।

मेरे लिए दर्शन का उद्देश्य केवल संसार की व्याख्या करना नहीं है। उसका उद्देश्य व्यक्ति का रूपांतरण है। सबसे महत्त्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं कि कोई सिद्धान्त बौद्धिक रूप से कितना आकर्षक है, बल्कि यह है कि क्या वह मानव संभावना का विस्तार करता है।

शायद नीत्शे का सबसे बड़ा उपहार यही चुनौती है। वे हमें आत्मसंतोष के आराम में रहने नहीं देते। वे हमें अपनी धारणाओं की जाँच करने, अपनी सीमाओं का अतिक्रमण करने और यह पूछने के लिए बाध्य करते हैं कि हम क्या बन सकते हैं।

शायद इसी कारण वे आज भी इतने आकर्षक हैं।

यदि कांत ने मुझे ज्ञान की सीमाएँ सिखाईं और हेगेल ने इतिहास की गति को समझना सिखाया, तो नीत्शे ने मुझे आत्म-रूपांतरण का साहस सिखाया।

मनुष्य कोई पूर्ण और समाप्त प्राणी नहीं है। हम संभावनाएँ हैं। और जीवन का कार्य यह जानना है कि उन संभावनाओं में से हम कौन-सी संभावना को साकार कर सकते हैं।

भारतीय चिंतन इसी आकांक्षा को स्वभाव और स्वधर्म की अवधारणाओं के माध्यम से व्यक्त करता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर एक विशिष्ट प्रकृति और उसकी पूर्ति का एक विशिष्ट मार्ग लेकर जन्म लेता है। भगवद्गीता कहती है:

श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात् स्वनुष्ठितात्।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः॥ (3.35)

अर्थात् अपने स्वभाव के अनुरूप जीवन जीना, चाहे वह अपूर्ण ही क्यों न हो, दूसरों के मार्ग का अनुकरण करने से श्रेष्ठ है। सार्थक जीवन केवल बाहरी अपेक्षाओं के अनुरूप ढल जाने का नाम नहीं है; वह अपनी गहनतम संभावना के क्रमिक प्रस्फुटन का नाम है। मनुष्य की वास्तविक उपलब्धि स्वयं किसी और जैसा बनना नहीं, बल्कि अपने भीतर निहित संभावना को पूर्णता तक विकसित करना है।

नीत्शे इन शब्दों का प्रयोग नहीं करते, और गीता ऊबरमेंश की भाषा नहीं बोलती। फिर भी दोनों हमें अनुकरण, आत्मसंतोष और विरासत में मिली सीमाओं से आगे बढ़ने का निमंत्रण देते हैं। दोनों हमें अधिक पूर्ण रूप से स्वयं बनने की चुनौती देते हैं।

इस अर्थ में जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि सफलता, प्रसिद्धि या शक्ति नहीं हो सकती। वह शायद केवल इतनी हो कि हम अपने स्वधर्म का निष्ठापूर्वक अनुसरण करते हुए अपने स्वभाव का पूर्ण प्रस्फुटन कर सकें।

—अरुण तिवारी