हाइडेगर – अस्तित्व के दार्शनिक

कान्त ने मुझे अनुभव की जाँच करना सिखाया। हेगेल ने इतिहास को एक सतत् विकासमान प्रक्रिया के रूप में समझने की दृष्टि दी। नीत्शे ने मुझे स्वयं का अतिक्रमण करने—अपने संस्कारों, विरासत में मिले विश्वासों और हठी निश्चितताओं से आगे बढ़ने—की चुनौती दी। और फिर मार्टिन हाइडेगर मुझे एक ऐसे प्रश्न तक ले आए जो एक साथ अत्यन्त सरल भी है और अथाह गहरा भी—

होने का अर्थ क्या है?

पहली दृष्टि में यह प्रश्न लगभग बालसुलभ प्रतीत होता है। हम मान लेते हैं कि हमें पता है कि ‘होना’ क्या है। आखिर हम प्रतिदिन मनुष्यों, पशुओं, वृक्षों, वस्तुओं और घटनाओं से मिलते हैं। हम कहते हैं—यह व्यक्ति है, यह वस्तु है, यह संसार है। किन्तु हाइडेगर का मानना था कि पश्चिमी दर्शन ने धीरे-धीरे उस मूलभूत प्रश्न को भुला दिया है जो इन सभी कथनों के नीचे छिपा हुआ है। हम अस्तित्वमान वस्तुओं का अध्ययन करने में तो विशेषज्ञ बन गए, पर यह पूछना भूल गए कि उनके ‘होने’ का अर्थ क्या है।

हाइडेगर ने पूछा—

होने का अर्थ क्या है?

और मैं स्वयं से पूछने लगा—

हमारा होना किन सम्बन्धों के भीतर अर्थ ग्रहण करता है?

मेरे आसपास के लोग; वह किसान जो मेरा भोजन उगाता है; वह वायु जो मेरे फेफड़ों को भरती है; वे विद्यालय जिन्होंने मेरे मन को आकार दिया; वह कार्य जिसने मेरे जीवन को दिशा दी; वे रेलगाड़ियाँ, सड़कें, अस्पताल और संस्थाएँ जो मेरे जीवन को सम्भव बनाती हैं—क्या मैं वास्तव में इन सबसे अलग कोई पूर्णतः स्वतंत्र व्यक्ति हूँ? या मेरा होना उन असंख्य सम्बन्धों से निर्मित है जिन्हें मैं सामान्यतः देख भी नहीं पाता?

शायद हाइडेगर का प्रश्न इसी दिशा की ओर संकेत करता है। हम प्रायः स्वयं को एक ऐसे स्वतंत्र दर्शक के रूप में देखते हैं जो संसार के बाहर खड़ा होकर उसे देख रहा है। किन्तु सत्य इसके विपरीत है। हम आरम्भ से ही अर्थों, सम्बन्धों, स्मृतियों, उत्तरदायित्वों और सम्भावनाओं से भरी दुनिया में डूबे हुए हैं। हम पहले अस्तित्व में नहीं आते और उसके बाद संसार में प्रवेश नहीं करते; हम स्वयं को पहले से ही संसार के भीतर पाते हैं।

क्या यही वह विस्मृत आधार नहीं है जिस पर हमारी समस्त मानवीय समझ टिकी हुई है?

मार्टिन हाइडेगर का जन्म 1889 में जर्मनी के छोटे-से नगर मेस्किर्ख (Meßkirch) में हुआ। वे उस युग में बड़े हुए जिसे औद्योगिकीकरण, आधुनिक विज्ञान और दो विनाशकारी विश्वयुद्धों ने मूलतः बदल दिया था। बीसवीं सदी के अनेक विचारकों की तरह उन्होंने ऐसी सभ्यता को देखा जिसने अभूतपूर्व तकनीकी शक्ति तो प्राप्त कर ली थी, किन्तु अर्थ और अस्तित्व के प्रश्नों के सामने असमंजस में खड़ी थी।

उनकी महान कृति Being and Time—अस्तित्व और समय—1927 में प्रकाशित हुई। यह आधुनिक दर्शन की सबसे प्रभावशाली और कठिन पुस्तकों में गिनी जाती है। किन्तु उसकी मूल चिन्ता को अपेक्षाकृत सरल भाषा में व्यक्त किया जा सकता है—

मनुष्य वह प्राणी है जिसके लिए उसका अपना होना प्रश्न बन सकता है।

वृक्ष बढ़ता है। नदी बहती है। पत्थर धरती पर स्थित रहता है। मनुष्य भी अस्तित्वमान है, किन्तु उसमें एक विशिष्ट क्षमता है—वह अपने ही होने पर विचार कर सकता है। वह पूछ सकता है कि वह कौन है, वह यहाँ क्यों है, उसे किस प्रकार जीना चाहिए और उसके सामने कौन-सी सम्भावनाएँ खुली हैं।

अस्तित्व के इसी विशिष्ट मानवीय रूप को हाइडेगर ने डाज़ाइन (Dasein) कहा, जिसका शाब्दिक अर्थ है—‘वहाँ-होना’।

डाज़ाइन कोई रहस्यमय पदार्थ, अमर आत्मा या मनुष्य के भीतर छिपा हुआ कोई पृथक् तत्त्व नहीं है। यह संसार में होने का मानवीय ढंग है। हम वास्तविकता के बाहर खड़े होकर उसका निरीक्षण नहीं करते। हम पहले से ही सम्बन्धों, कार्यों, उत्तरदायित्वों, स्मृतियों, आशाओं, भय और सम्भावनाओं में संलग्न होते हैं। हम सदैव किसी-न-किसी संसार में स्थित होते हैं।

यह अन्तर्दृष्टि मुझे गहराई से छू गई।

दर्शन प्रायः अमूर्त सिद्धान्तों से आरम्भ होता है। हाइडेगर साधारण जीवन से आरम्भ करते हैं। वैज्ञानिक, नागरिक, आस्तिक, संशयवादी या दार्शनिक बनने से पहले हम मनुष्य हैं—ऐसे मनुष्य जो स्वयं को एक ऐसी दुनिया में पाते हैं जिसे उन्होंने स्वयं नहीं चुना।

हम किसी विशेष परिवार, भाषा, संस्कृति, देश और ऐतिहासिक क्षण में जन्म लेते हैं। इनमें से किसी का चुनाव हमने नहीं किया होता। फिर भी इन्हीं परिस्थितियों के भीतर हमें जीना, निर्णय लेना और अपने जीवन को अर्थ देना होता है।

हाइडेगर ने इस स्थिति को निक्षिप्तता (Geworfenheit)—अर्थात् पहले से किसी संसार में डाल दिए जाने की अवस्था—कहा।

हम बिना किसी परामर्श के संसार में आते हैं। जिस भाषा में हम अपने प्रथम शब्द बोलते हैं, जो परिवार हमारा पालन-पोषण करता है, जो समाज हमारे आचरण को आकार देता है और जिस युग की समस्याएँ हमारे सामने उपस्थित होती हैं—ये सब हमारे निर्णय लेने योग्य बनने से पहले ही मौजूद होते हैं। मानो हमें एक ऐसी कहानी के बीचोंबीच उतार दिया गया हो जो हमारे आने से बहुत पहले आरम्भ हो चुकी थी।

इस अर्थ में हाइडेगर की यह अवधारणा भारतीय चिन्तन में प्रकृति, संस्कार और जन्मगत परिस्थितियों की धारणाओं से एक दूरस्थ समानता रखती है। हम अपनी यात्रा का आरम्भ-बिन्दु नहीं चुनते; हम उसे विरासत में पाते हैं। महत्त्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि हमने कहाँ से आरम्भ किया, बल्कि यह है कि जिन परिस्थितियों में हमने स्वयं को पाया, उनके प्रति हमने कितनी सजगता और उत्तरदायित्व से प्रत्युत्तर दिया।

किन्तु कहानी यहीं समाप्त नहीं होती।

मानव जीवन का महत्त्व केवल इस तथ्य में नहीं है कि हम संसार में निक्षिप्त हैं। उसका महत्त्व इस बात में भी है कि अपनी प्राप्त परिस्थितियों के भीतर हम कौन-सी सम्भावनाएँ ग्रहण करते हैं। जिन सीमाओं को हम विरासत में पाते हैं और जिस भविष्य का निर्माण करते हैं, उनके बीच ही मानवीय स्वतंत्रता का क्षेत्र खुलता है।

यहीं से हम हाइडेगर की एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण अवधारणा तक पहुँचते हैं—प्रामाणिकता (Eigentlichkeit)।

हाइडेगर का मानना था कि हममें से अधिकांश लोग अपने जीवन का बड़ा भाग उस अनाम सामाजिक प्रभाव के अधीन बिताते हैं जिसे उन्होंने दास मान (das Man)—अर्थात् अनाम ‘लोगों’ की दुनिया—कहा। “लोग ऐसा करते हैं”, “लोग ऐसा सोचते हैं”, “सफलता का अर्थ यही माना जाता है”—ये वाक्य चुपचाप हमारे चुनावों को नियंत्रित करते रहते हैं।

हम विचार इसलिए अपना लेते हैं क्योंकि वे प्रचलित हैं। हम लक्ष्य इसलिए चुनते हैं क्योंकि समाज उन्हें प्रतिष्ठा देता है। हम सफलता को उन मानकों से मापते हैं जिनकी हमने कभी गम्भीर जाँच नहीं की। धीरे-धीरे हम स्वयं का जीवन जीने के स्थान पर एक ऐसा जीवन जीने लगते हैं जिसकी पटकथा किसी अनाम सामाजिक व्यवस्था ने हमारे लिए पहले से लिख रखी है।

प्रामाणिकता तब आरम्भ होती है जब हम इस उधार के जीवन से जागते हैं। जब हमें यह अनुभव होता है कि हमारा जीवन समाज द्वारा सौंपा गया कोई अभिनय नहीं, बल्कि हमें प्रदान की गई एक सम्भावना है। कोई दूसरा हमारे स्थान पर यह जीवन नहीं जी सकता और कोई दूसरा हमारे चुनावों की जिम्मेदारी भी नहीं उठा सकता।

किन्तु प्रामाणिकता का अर्थ समाज से पलायन या सम्बन्धों का निषेध नहीं है। हम अपने परिवार, भाषा, संस्कृति और इतिहास से बाहर निकलकर प्रामाणिक नहीं बन पाते। प्रामाणिकता का अर्थ उन सम्भावनाओं के प्रति स्वयं उत्तरदायित्व ग्रहण करना है जिन्हें हमने अपने साझा संसार से प्राप्त किया है, पर जिन्हें हमारे स्थान पर कोई दूसरा साकार नहीं कर सकता।

यह बोध और अधिक गहरा हो जाता है जब हाइडेगर मृत्यु की ओर ध्यान देते हैं।

उनके लिए मृत्यु केवल जीवन के अन्त में घटित होने वाली जैविक घटना नहीं थी। मृत्यु वह क्षितिज है जो हमारे सम्पूर्ण जीवन को आकार देता है। क्योंकि हमारा समय सीमित है, इसलिए हमारे निर्णय महत्त्वपूर्ण हैं। क्योंकि हमारे सामने उपलब्ध भविष्य असीम नहीं है, इसलिए वर्तमान मूल्यवान है।

हाइडेगर ने इसे मृत्यु-की-ओर-होना (Sein-zum-Tode) कहा।

इसका अर्थ मृत्यु से भयभीत रहना या उसके विषय में निरन्तर सोचना नहीं है। इसका अर्थ अपनी सीमितता को स्वीकार करना है। मृत्यु हमें यह याद दिलाती है कि हमारा समय हमारा अपना है और अपने जीवन की सम्भावनाओं को हमारे स्थान पर कोई दूसरा नहीं जी सकता।

हाइडेगर की सबसे प्रभावशाली अन्तर्दृष्टियों में से एक यह है कि अपनी मृत्युशीलता का बोध हमें सतही और उधार के जीवन से जगा सकता है। प्रश्न केवल यह नहीं है कि हम एक दिन मरेंगे। वास्तविक प्रश्न यह है कि उस दिन के आने से पहले क्या हम वास्तव में अपना जीवन जी रहे हैं।

यहीं मुझे भारतीय चिन्तन की परिचित प्रतिध्वनियाँ सुनाई देने लगीं।

उपनिषद बार-बार पूछते हैं कि सामाजिक पहचानों और अस्थायी आसक्तियों के पीछे हम कौन हैं। बुद्ध अनित्यता और समस्त निर्मित वस्तुओं की क्षणभंगुरता की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। भगवद्गीता अर्जुन को मृत्यु की वास्तविकता और सार्थक कर्म की अनिवार्यता के सामने खड़ा करती है।

किन्तु हाइडेगर इन प्रश्नों तक एक विशिष्ट आधुनिक और अनुभवपरक मार्ग से पहुँचते हैं। वे न तो मुक्ति से आरम्भ करते हैं, न किसी पारलौकिक सत्य से और न आध्यात्मिक अतिक्रमण से। उनका आग्रह संसार से भागने का नहीं, बल्कि उसमें अधिक सजग और प्रामाणिक ढंग से निवास करने का है।

हाइडेगर के दर्शन की चर्चा करते हुए उनके जीवन से जुड़ी एक गम्भीर नैतिक समस्या को अनदेखा नहीं किया जा सकता। 1933 में वे फ़्राइबुर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर बने और नाज़ी पार्टी में सम्मिलित हुए। उनकी इस राजनीतिक संलग्नता और बाद के वर्षों में उसके प्रति उनकी अपर्याप्त सार्वजनिक आत्मालोचना ने उनकी दार्शनिक विरासत पर स्थायी प्रश्नचिह्न लगाया।

किसी विचारक से सीखने का अर्थ उसके जीवन और विचारों के असुविधाजनक पक्षों से आँखें मूँद लेना नहीं है। दर्शन का उद्देश्य केवल महान अवधारणाओं की प्रशंसा करना नहीं, बल्कि विचार और आचरण के बीच उपस्थित तनावों का ईमानदारी से सामना करना भी है। हाइडेगर हमें प्रामाणिकता और उत्तरदायित्व का पाठ पढ़ाते हैं; इसलिए उनके अपने राजनीतिक चुनावों को भी उसी नैतिक कसौटी पर परखा जाना चाहिए।

शायद इसी आलोचनात्मक सजगता के साथ हाइडेगर आज भी हमारे लिए प्रासंगिक बने रहते हैं।

हम अभूतपूर्व सम्पर्क के युग में जी रहे हैं, फिर भी गहरे अलगाव का अनुभव करते हैं। हमारे पास सूचना का असीम भण्डार है, किन्तु विवेक का अभाव अनुभव होता है। तकनीक हमें महाद्वीपों के पार तत्काल जोड़ देती है, किन्तु वह हमें अपने निकट उपस्थित मनुष्य, प्रकृति और स्वयं अपने भीतर की निस्तब्धता से भी दूर कर सकती है।

हाइडेगर ने डिजिटल युग से बहुत पहले इस संकट को पहचान लिया था। उन्हें चिन्ता थी कि आधुनिक तकनीकी दृष्टि हमें प्रकृति, वस्तुओं और स्वयं मनुष्य को भी केवल संसाधन के रूप में देखने के लिए प्रेरित करती है—ऐसी वस्तुओं के रूप में जिन्हें मापा, प्रबन्धित, उपयोग और अनुकूलित किया जा सके।

वन तब केवल लकड़ी का भण्डार बन जाता है। नदी केवल विद्युत् उत्पादन का साधन। भूमि केवल खनिज संसाधन। मनुष्य केवल ‘मानव संसाधन’, उपभोक्ता, आँकड़ा या उत्पादक इकाई।

समस्या तकनीक के उपकरणों में ही नहीं, बल्कि उस दृष्टि में है जिसके माध्यम से सम्पूर्ण संसार केवल उपयोग के लिए उपलब्ध सामग्री के रूप में दिखाई देने लगता है। इस प्रक्रिया में हम अस्तित्व के उस रहस्य को भूल सकते हैं जो किसी भी गणना, मापन या प्रबन्धन से बड़ा है।

हाइडेगर का आग्रह तकनीक के निषेध का नहीं था। वे हमें उसके सार और उसके द्वारा निर्मित दृष्टि के प्रति सजग करना चाहते थे। तकनीक का उपयोग करते हुए भी हमें यह पूछते रहना चाहिए कि कहीं हम प्रकृति, समाज और स्वयं मनुष्य को केवल मापे, प्रबन्धित और उपयोग किए जाने वाले संसाधनों में तो नहीं बदल रहे।

उनका आग्रह मानो इतना ही था—

रुकिए।
चिन्तन कीजिए।
सुनिए।

और फिर वह प्रश्न पूछिए जिसका उत्तर हम समझते थे कि हमें पहले से ज्ञात है—

होने का अर्थ क्या है?

इस विचार ने दर्शन के प्रति मेरी समझ को गहराई से प्रभावित किया है। दर्शन का उद्देश्य केवल सिद्धान्त गढ़ना या संसार की कोई अन्तिम व्याख्या प्रस्तुत करना नहीं है। उसका उद्देश्य हमारी दृष्टि को सजग बनाना है। सबसे महत्त्वपूर्ण प्रश्न सदैव सबसे जटिल नहीं होते। कभी-कभी वे वही प्रश्न होते हैं जो हमारी दैनिक मान्यताओं के नीचे इतनी गहराई से दबे रहते हैं कि हमें उनकी उपस्थिति का बोध ही नहीं होता।

यदि कान्त ने मुझे ज्ञान की सीमाएँ और शर्तें समझाईं, हेगेल ने इतिहास की गति दिखाई और नीत्शे ने आत्म-अतिक्रमण की चुनौती दी, तो हाइडेगर ने मुझे इन सबके नीचे स्थित धरातल पर लौटना सिखाया।

उन्होंने मुझे स्वयं को किसी पृथक् और आत्मनिर्भर इकाई के रूप में नहीं, बल्कि संसार में स्थित, सम्बन्धों से निर्मित और सम्भावनाओं की ओर खुली हुई सत्ता के रूप में देखना सिखाया। हम संसार से आकार ग्रहण करते हैं, किन्तु अपने चुनावों और कर्मों द्वारा उस पर अपनी छाप भी छोड़ते हैं।

ज्ञान की खोज करने से पहले, इतिहास की व्याख्या करने से पहले और स्वयं को रूपान्तरित करने से पहले हमें इस मूल तथ्य का सामना करना पड़ता है कि हम हैं।

हम समय में स्थित प्राणी हैं। हम एक संसार को विरासत में पाते हैं और एक परिवर्तित संसार पीछे छोड़ जाते हैं। हमारा जीवन सीमित है, और यही सीमितता हमारे चुनावों को भार, तात्कालिकता और उत्तरदायित्व प्रदान करती है।

इस अर्थ में हाइडेगर का सन्देश आश्चर्यजनक रूप से सरल है। मनुष्य केवल जीवन का स्वामी नहीं है; वह समय के भीतर खुलती हुई एक सम्भावना है। प्रामाणिक जीवन का अर्थ है उस सम्भावना को पहचानना, उसकी जिम्मेदारी स्वीकार करना और अस्तित्व के इस संक्षिप्त किन्तु विलक्षण साहसिक अभियान में सचेत रूप से भाग लेना।

मार्टिन हाइडेगर का निधन 1976 में हुआ। उसी वर्ष मैंने यान्त्रिक अभियांत्रिकी में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और संसार में अपनी यात्रा आरम्भ की। पीछे मुड़कर देखता हूँ तो यह एक रोचक संयोग प्रतीत होता है कि जब बीसवीं सदी की एक महान और विवादास्पद दार्शनिक आवाज़ मौन हुई, तभी मेरी अपनी खोज आरम्भ हो रही थी।

आने वाले दशकों में अनेक नई बौद्धिक धाराएँ उभरीं। मैं उनसे परिचित हुआ, किन्तु मेरा स्वभाव निरन्तर उन प्रश्नों की ओर लौटता रहा जो वास्तविकता, चेतना, उत्तरदायित्व और मानव उत्कर्ष से जुड़े थे।

आज, अपने जीवन के आठवें दशक में, मैं कृतज्ञता के साथ पीछे देखता हूँ। मेरे जन्म, विकास और बौद्धिक परिपक्वता की भूमि सनातन धर्म का वह विराट दार्शनिक पारिस्थितिकी तन्त्र रहा है जिसने वेदों, उपनिषदों, बुद्ध के चिन्तन, भगवद्गीता और अस्तित्व के प्रश्नों से जुड़ी अनगिनत विचार-परम्पराओं को जन्म दिया।

साथ ही मैं स्वयं को सौभाग्यशाली मानता हूँ कि मुझे कान्त, हेगेल, नीत्शे और हाइडेगर की महान जर्मन दार्शनिक परम्परा से परिचित होने का अवसर मिला। प्रत्येक ने मानव स्थिति पर एक अलग खिड़की खोली। प्रत्येक ने यह समझने में सहायता की कि मनुष्य होने का क्या अर्थ है।

मैं यह दावा नहीं करता कि मैंने इन विचारकों को पूरी तरह समझ लिया है। अधिक-से-अधिक मैं स्वयं को उस मधुमक्खी की तरह देखता हूँ जो एक विशाल उद्यान से जितना रस जुटा सके, उतना जुटाती है और फिर उसे अपने अनुभव के मधु में रूपान्तरित करने का प्रयास करती है।

यह वेबसाइट उसी जीवन-यात्रा का मधुकोष है।

मधुमक्खी एक दिन चली जाएगी, किन्तु मधुकोष शायद बना रहेगा। यदि यह आने वाली पीढ़ियों को थोड़ा-सा पोषण, थोड़ी-सी मिठास और शायद कुछ प्रेरणा दे सके, तो मैं समझूँगा कि इसका उद्देश्य पूरा हो गया।

—अरुण तिवारी