डेविड डॉयच (जन्म 1953), ऑक्सफ़र्ड विश्वविद्यालय के एक ब्रिटिश भौतिक विज्ञानी, समकालीन प्रमुख दार्शनिक-वैज्ञानिकों में गिने जाते हैं। उनका कार्य क्वांटम कंप्यूटिंग, क्वांटम सूचना सिद्धान्त तथा उभरते हुए कंस्ट्रक्टर थ्योरी जैसे क्षेत्रों तक फैला हुआ है। मेरा परिचय उनसे उनकी दो उल्लेखनीय पुस्तकों—द फ़ैब्रिक ऑफ़ रियलिटी (1997) और द बिगिनिंग ऑफ़ इन्फिनिटी (2011)—के माध्यम से हुआ। ये लोकप्रिय बेस्टसेलर नहीं हैं। फिर भी पुस्तकें, विचारों की तरह, अदृश्य मार्गों से यात्रा करती हैं। वे उन लोगों तक पहुँच जाती हैं जो उन्हें ग्रहण करने के लिए तैयार होते हैं, मानो कोई अनदेखा हाथ समय और स्थान के पार मानव मस्तिष्कों को जोड़कर रखता हो। 

मेरी अपनी बौद्धिक यात्रा जर्मन दर्शन की महान परम्परा—कांत, हेगेल, नीत्शे और हाइडेगर—से होकर गुज़री। कांत ने पूछा कि हम क्या जान सकते हैं, और यह स्मरण कराया कि यथार्थ तक हमारी पहुँच सदैव मानव संज्ञान की संरचनाओं से छनकर होती है। हेगेल ने यथार्थ को एक गतिशील बनने की प्रक्रिया के रूप में देखा, जिसमें चेतना इतिहास के माध्यम से धीरे-धीरे स्वयं को पहचानती है। नीत्शे ने विरासत में मिली निश्चितताओं को चुनौती दी और ऐसे संसार में अर्थ की रचना करने का आह्वान किया जो अब पारम्परिक आध्यात्मिक आधारों पर नहीं टिका था। हाइडेगर ने प्रश्न को उसकी सबसे गहरी भूमि पर पहुँचा दिया—होने का अर्थ क्या है? हमारे विज्ञान, तकनीक, विश्वास और महत्वाकांक्षाओं के पीछे अस्तित्व का एक विस्मृत रहस्य छिपा हुआ है। 

डॉयच इस संवाद में एक अलग द्वार से प्रवेश करते हैं। वे न तो पारम्परिक अर्थ में आध्यात्मिक दार्शनिक हैं और न ही अस्तित्ववादी। वे यथार्थ के प्रश्न को एक भौतिक विज्ञानी की दृष्टि से देखते हैं। फिर भी उनके कार्य को प्रेरित करने वाले प्रश्न आश्चर्यजनक रूप से परिचित हैं—क्या वास्तविक है? हम उसे कैसे जानते हैं? ज्ञान का महत्व क्या है? और ब्रह्माण्ड में मनुष्य का स्थान क्या है? इस अर्थ में डॉयच उसी महान जिज्ञासा के सहभागी हैं जिसने क्वांटम कम्प्यूटरों और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के उदय से बहुत पहले दार्शनिकों को व्यस्त रखा था। 

पर एक साधारण व्यक्ति को यथार्थ जैसे प्रश्नों से क्या सरोकार होना चाहिए?

मेरे मित्र और कैंसर शल्य-चिकित्सक डॉ. चिन्नाबाबु सुंकवल्ली अपने ढंग के दार्शनिक भी हैं। कुछ दिन पहले उन्होंने एक रोचक प्रसंग सुनाया। एक युवा टेलीविज़न पत्रकार किसी वैश्विक महानगर—पेरिस, लंदन, न्यूयॉर्क, टोक्यो या मुंबई—के व्यस्त रेलवे स्टेशन पर लोगों का साक्षात्कार ले रहा था। वह उनसे पूछ रहा था कि आधुनिक संसार का सबसे विचित्र तथ्य क्या है। 

उत्तर भिन्न-भिन्न थे। किसी ने आय-असमानता का नाम लिया, किसी ने झुग्गियों का, किसी ने जलवायु परिवर्तन, अपराध या क्रिप्टोकरेंसी के उन्माद का। जब यही प्रश्न एक बौद्ध भिक्षु से पूछा गया, तो उन्होंने उत्तर देने के बजाय एक प्रतिप्रश्न किया।

“तुम कौन हो?”

पत्रकार ने अपना नाम बताया।

“वह तुम्हारा नाम है। तुम कौन हो?”

“मैं एक टीवी पत्रकार हूँ।”

“वह तुम्हारा व्यवसाय है। तुम कौन हो?”

“मैं एक मनुष्य हूँ,” पत्रकार ने कुछ झुँझलाते हुए कहा।

“ऐसे तो आठ अरब लोग हैं।”

अन्ततः पत्रकार ने हार मान ली।

“मैं नहीं समझ पा रहा कि आप क्या पूछ रहे हैं।”

भिक्षु मुस्कराए।

“यही संसार का सबसे विचित्र तथ्य है,” उन्होंने कहा, “कि तुम नहीं जानते कि तुम कौन हो।” 

यह प्रसंग महाभारत के एक प्राचीन प्रश्न की प्रतिध्वनि है। जब यक्ष ने युधिष्ठिर से पूछा—“संसार का सबसे आश्चर्यजनक तथ्य क्या है?”—तो उन्होंने उत्तर दिया कि प्रत्येक मनुष्य जानता है कि उसे मरना है, फिर भी वह ऐसे व्यवहार करता है मानो वह अमर हो; वह उन वस्तुओं को एकत्र करता रहता है जिन्हें अन्ततः यहीं छोड़ जाना है। 

यही प्रश्न आदि शंकराचार्य के प्रसिद्ध वाक्य में और भी गहन रूप से प्रकट होता है—

“ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।”

इस छोटे-से वाक्य में तीन क्रान्तिकारी अंतर्दृष्टियाँ निहित हैं। पहली, परम सत्य केवल ब्रह्म है। दूसरी, जो दृश्य जगत हमारे दैनिक अनुभव का विषय है, वह अपने आप में अन्तिम सत्य नहीं है। तीसरी, व्यक्तिगत जीव उसी परम सत्य का अंश नहीं, बल्कि उसी की अभिव्यक्ति है। 

यह केवल धर्मशास्त्र नहीं है। यह चेतना, पहचान और यथार्थ का सिद्धान्त है। भिक्षु के प्रश्न, युधिष्ठिर के उत्तर और शंकराचार्य के उद्घोष के केन्द्र में वही प्रश्न है जो आज विज्ञान, दर्शन और बढ़ती हुई कृत्रिम बुद्धिमत्ता के सामने भी उपस्थित है—

वह क्या है जो जानता है, अनुभव करता है और समझने का प्रयास करता है?

आइए इस प्राचीन अंतर्दृष्टि पर मानव ज्ञान से प्रशिक्षित कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) के संदर्भ में विचार करें। एक एआई बॉट संसार के साथ उन्हीं इन्द्रियों के माध्यम से संवाद करता है जो हम उसे प्रदान करते हैं। उसके सेंसर सूचनाएँ एकत्र करते हैं। उसके एल्गोरिद्म पैटर्न पहचानते हैं। उसके निष्कर्ष प्रमाण-आधारित तर्क पर आधारित होते हैं। परन्तु चाहे वह कितना भी उन्नत क्यों न हो जाए, वह यह नहीं जानता कि उसका अस्तित्व क्यों है। वह अपने होने पर आश्चर्य नहीं करता। वह यह नहीं पूछता कि कुछ है क्यों, शून्य क्यों नहीं। वह केवल उस उद्देश्य का अनुसरण करता है जो उसे सौंपा गया है।

 

कल्पना कीजिए कि ऐसा कोई बॉट मानव जीवन का अवलोकन करे। वह देखेगा कि अधिकांश लोग अपना समय इन्द्रिय-सुखों और सांसारिक उपलब्धियों के पीछे व्यतीत करते हैं—धन, प्रतिष्ठा, पहचान, संपत्ति, पसंद-नापसंद, आसक्ति और द्वेष। वह सहज ही यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि यही मानव जीवन का उद्देश्य है।

 

किन्तु ऐसा निष्कर्ष उतना ही सतही होगा जितना कोई जीवविज्ञानी पक्षी के पंखों को देखकर यह समझ बैठे कि उड़ान का रहस्य केवल पंखों में ही निहित है।

 

मनुष्य को बॉट से अलग करने वाली वस्तु केवल बुद्धिमत्ता नहीं है। वह है ऐसे प्रश्न पूछने की क्षमता जिनका उत्तर प्रत्यक्ष इन्द्रिय-अनुभव से नहीं मिलता। मनुष्य स्पष्टीकरण खोजता है। वह जानना चाहता है कि ब्रह्माण्ड क्यों है, चेतना क्या है, सौन्दर्य उसे क्यों उद्वेलित करता है, सत्य का महत्व क्या है, और मृत्यु उसे क्यों विचलित करती है। ये प्रश्न उपयोगिता से नहीं, विस्मय से उत्पन्न होते हैं।

 

तो फिर यथार्थ क्या है?

मानव इतिहास के अधिकांश भाग में यह मान लिया गया था कि जो कुछ इन्द्रियों के सामने उपस्थित है, वही यथार्थ है। किन्तु आधुनिक भौतिकी और प्राचीन दर्शन दोनों ही इस धारणा को चुनौती देते हैं। इन्द्रियाँ हमें पृथक-पृथक वस्तुओं का संसार दिखाती हैं, परन्तु गहराई से देखने पर विविधता के नीचे एक आश्चर्यजनक एकता प्रकट होती है।

 

क्वांटम भौतिकी बताती है कि ब्रह्माण्ड को पृथक वस्तुओं के संग्रह के रूप में नहीं समझा जा सकता। प्रत्येक कण संबंधों के एक जटिल जाल में स्थित है। सबसे मौलिक स्तर पर यथार्थ स्वतंत्र वस्तुओं का समूह नहीं, बल्कि संभावनाओं का एकीकृत क्षेत्र प्रतीत होता है।

 

यहीं डेविड डॉयच विशेष रूप से रोचक हो जाते हैं।

 

द फ़ैब्रिक ऑफ़ रियलिटी का मुख्य तर्क केवल यह नहीं है कि क्वांटम सिद्धान्त सही है। डॉयच का कहना है कि यथार्थ की हमारी समझ अनेक व्याख्यात्मक ढाँचों—भौतिकी, ज्ञानमीमांसा, संगणना और विकासवाद—के संगम से उत्पन्न होती है। यथार्थ असंबद्ध तथ्यों का ढेर नहीं है; वह एक संगठित संरचना है, जिसे व्याख्या के माध्यम से समझा जा सकता है।

 

इसका आश्चर्यजनक परिणाम यह है कि ज्ञान स्वयं यथार्थ का अंग बन जाता है। मनुष्य बाहरी ब्रह्माण्ड को निहारने वाले निष्क्रिय दर्शक नहीं हैं। वे व्याख्या करने वाले प्राणी हैं, जो ब्रह्माण्ड की आत्म-समझ की प्रक्रिया में सहभागी हैं।

 

ब्रह्माण्ड के दृष्टिकोण से देखें तो अरबों लोगों का जन्म लेना, वृद्ध होना, संपत्ति अर्जित करना और अन्ततः मृत्यु को प्राप्त होना शायद पूर्णतः महत्वहीन प्रतीत हो। तारे विस्फोटित होते हैं। आकाशगंगाएँ टकराती हैं। संपूर्ण प्रजातियाँ उत्पन्न होती हैं और विलुप्त हो जाती हैं। ब्रह्माण्ड उदासीन बना रहता है।

 

अर्थ का जन्म तभी होता है जब चेतना प्रश्न पूछती है।

 

इसीलिए डॉयच व्याख्यात्मक ज्ञान पर इतना बल देते हैं। ज्ञान केवल संचित सूचना नहीं है; वह समझ है। सूचना की प्रतिलिपि मशीनें भी बना सकती हैं। समझ के लिए व्याख्या चाहिए।

एक पुस्तकालय में सूचना होती है। एक वैज्ञानिक के भीतर व्याख्या होती है। यह अन्तर अत्यन्त गहरा है।

 

व्याख्यात्मक ज्ञान के उदय ने वानरों की एक प्रजाति को ऐसी सभ्यता में बदल दिया जो ब्रह्माण्ड की आयु, डीएनए की संरचना, तारों की रचना और कृष्ण विवरों के गणित को समझ सकती है। ज्ञान एक सृजनात्मक शक्ति बन गया। मनुष्य ने केवल यथार्थ के अनुकूल होना बन्द किया और उसे रूपान्तरित करना आरम्भ कर दिया।

 

डॉयच इस विचार को द बिगिनिंग ऑफ़ इन्फिनिटी में और आगे बढ़ाते हैं। इसका शीर्षक स्वयं वैज्ञानिक आशावाद की सबसे सुंदर अभिव्यक्तियों में से एक है। उनके अनुसार ज्ञान की खोज की कोई अंतिम सीमा नहीं है। प्रत्येक समाधान नए प्रश्नों को जन्म देता है। प्रत्येक क्षितिज के परे एक और क्षितिज प्रकट होता है। ऐसी कोई अंतिम सिद्धान्त-पुस्तक नहीं होगी जिसके बाद जानने के लिए कुछ शेष न रहे।

 

इसलिए भविष्य मूलतः खुला हुआ है।

 

जिस प्रकार 1900 में कोई व्यक्ति क्वांटम यांत्रिकी, परमाणु ऊर्जा, कम्प्यूटर, इंटरनेट, आनुवंशिक अभियांत्रिकी, कृत्रिम बुद्धिमत्ता या अंतरिक्ष दूरबीनों की कल्पना नहीं कर सकता था, उसी प्रकार हम भी उस ज्ञान की कल्पना नहीं कर सकते जो भविष्य की पीढ़ियाँ रचेंगी। हमारे वंशज उन समस्याओं का समाधान करेंगे जिन्हें हम आज अभी ठीक से परिभाषित भी नहीं कर सकते। “अनन्तता का आरम्भ” इस तथ्य की पहचान है कि समझ की यात्रा का कोई अन्त नहीं है।

 

यहीं डॉ. चिन्नाबाबु ने भिक्षु के प्रश्न को अधूरा नहीं छोड़ा।

 

उन्होंने अपना आईफ़ोन उठाया और मेरी ओर बढ़ाते हुए कहा—“यह मेरा आईफ़ोन है। इसके माध्यम से मैं सैकड़ों लोगों से जुड़ा हूँ। मैं दुनिया के किसी भी कोने में बैठे व्यक्ति से संवाद कर सकता हूँ। जानकारी खोज सकता हूँ, चित्र संग्रहित कर सकता हूँ, पुस्तकालयों तक पहुँच सकता हूँ, वित्तीय लेन-देन कर सकता हूँ और ऐसे कार्य कर सकता हूँ जो सौ वर्ष पहले चमत्कार प्रतीत होते। फिर भी मुझे इसकी वास्तविक कार्यप्रणाली की बहुत कम समझ है। इसके सेमीकंडक्टरों की भौतिकी, इसके ऑपरेटिंग सिस्टम की संरचना, या इसे सम्भव बनाने वाले वैश्विक नेटवर्क की जटिलता के बारे में मैं लगभग कुछ नहीं जानता। फिर भी मैं प्रतिदिन इसका उपयोग करता हूँ।”

 

फिर वे कुछ क्षण रुके। “मनुष्य भी बहुत अलग नहीं है।”

 

यह उपमा अत्यन्त मार्मिक थी। हममें से प्रत्येक की एक विशिष्ट पहचान है—नाम, पता, इतिहास, संबंधों का एक जाल, और स्मृतियों से भरा हुआ एक मन। आईफ़ोन की तरह हम स्वयं में पूर्ण इकाइयाँ प्रतीत होते हैं। फिर भी उस गहरे यथार्थ के बारे में हमारी समझ बहुत सीमित है जो हमें सम्भव बनाता है। हम स्वयं को इतना जानते हैं कि जीवन चला सकें।

 

पर चेतना क्या है, अस्तित्व क्या है, और वह स्रोत क्या है जिससे दोनों उत्पन्न होते हैं—इन प्रश्नों पर हमारी समझ अत्यन्त अल्प है।

 

उपनिषदों के ऋषियों ने उस स्रोत को ब्रह्म कहा। भौतिक विज्ञानी उसे यथार्थ कहता है। रहस्यवादी उसे परम सत्ता कहता है। दार्शनिक उसे अस्तित्व (Being) कहता है। नाम भिन्न हैं। रहस्य वही है।

 

संभवतः मानव जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य केवल अनुभवों का उपभोग करना नहीं, बल्कि व्याख्याएँ उत्पन्न करना है। न्यूटन ने गुरुत्वाकर्षण को देखा नहीं; उन्होंने उसकी व्याख्या की कल्पना की। आइंस्टीन ने कभी स्थान-काल को मुड़ते हुए नहीं देखा; उन्होंने उसकी ज्यामिति की कल्पना की। केकुले ने छह कार्बन परमाणुओं को हाथ पकड़कर वृत्त बनाते नहीं देखा; उन्होंने बेंजीन की संरचना का स्वप्न देखा।

 

महान खोजें केवल अवलोकन से नहीं, बल्कि समझ की सृजनात्मक छलाँग से जन्म लेती हैं। उनका ज्ञान बाहर से नहीं आया था। या शायद अधिक सही यह होगा कि वह भीतर और बाहर की दुनियाओं के रहस्यमय मिलन-बिंदु से उत्पन्न हुआ था।

 

इस प्रकार मनुष्य न तो मात्र जैविक मशीन है और न ही एक उदासीन ब्रह्माण्ड का निष्क्रिय दर्शक। वह व्याख्या करने वाला प्राणी है। वह ब्रह्माण्ड का ऐसा अंश है जो स्वयं ब्रह्माण्ड पर विचार करने में सक्षम हो गया है।

 

भिक्षु का प्रश्न अब भी हमारे सामने है—“तुम कौन हो?”

 

शायद प्रत्येक प्रामाणिक दर्शन, प्रत्येक वैज्ञानिक उपलब्धि, प्रत्येक आध्यात्मिक परम्परा और प्रत्येक महान कला-कृति अन्ततः इसी प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास है। और सम्भवतः ब्रह्माण्ड का सबसे अद्भुत तथ्य यह है कि उसने ऐसे प्राणियों को जन्म दिया है जो यह प्रश्न पूछ सकते हैं।

—अरुण तिवारी